Рамана Махарши - Шри Рамана Махарши - Весть Истины и Прямой Путь к Себе

Махарши, однако, является главным образом тат­тва-джняни , и сфера Его поиска и опыта значитель­но шире, чем у мистика, так как Мудрец выходит за пределы всех трех состояний.

Махарши использует терминологию, санкциониро­ванную традицией и всегда употреблявшуюся Мудре­цами Индии со времени Упанишад.

Учение Махарши полностью согласуется с философ­скими и духовными Писаниями древней Индии и берет начало непосредственно от великих Мудрецов прошлого.

***

Всякий, кто имел счастье увидеть и наблюдать Ма­харши, очень хорошо знает, что Он не является ни „экс­травертом”, ни „интровертом” 25. Он — самый нормаль­ный человек, которого только можно найти. Он является, в сущности, стхита-праджня — человеком, твердо уста­новившимся в Истине. Я видел Его, казалось, ушед­шим в Себя, когда каждый присутствующий полагал, что Он был погружен в Свою Собственную Самость, но в этот момент кто-то в конце Холла 26ошибся в реци­тации 27некоторых тамильских стихов, и Махарши открыл глаза, исправил ошибку, а затем, снова закрыв их, воз­вратился в Свое первоначальное состояние. Нельзя ска­зать, что внешний мир не интересует Его. Он достиг необычайной степени концентрации, и так как эта кон­центрация вечно опирается на врожденное состояние жизни в джняне или, как ее называют Мудрецы, сахаджа стхити , Он не является ни интровертом, ни экстравертом. Просто Он ЕСТЬ, и Своим Знанием окончательной Реальности Он является единым с ТЕМ в ЕГО разнообразных проявлениях, Он един со Вселен­ной как целым.

***

Когда я увидел Его, то нашел в Нем совершенный пример описания, которое Шри Шанкарачарья дает в своей « Вивекачудамани », разъясняя в стихе 429 чер­ты дживанмукты:

«Тот, кто, погрузив ум в Брахмана , тем не менее пол­ностью бодрствует, будучи свободным от особенностей бодрственного состояния, и чье осуществление свободно от любого желания, должен рассматриваться как чело­век, освобожденный еще при жизни».

Представление об интроверсии и экстраверсии может применяться только к тому, чья философия жизни осно­вывается лишь на опыте бодрственного состояния.

В „ Панчадаси ”, являющейся авторитетным текстом адвайты , в 13-м стихе Главы VI мы находим формулиров­ку, особенно значимую в этом плане. Автор, Видьяранья, говорит:

«Уничтожение мира и дживы не означает, что чувства перестают воспринимать мир и проявления эго, из этого должно возникать решение об их нереальной природе. Исключение составляет случай, когда люди мо­гут находить освобождение, не предпринимая никакого личного усилия, как, например, во сне без сновидений или в обмороке (когда все восприятия полностью исче­зают)».

Как говорит Гита , Атман , забывший Свою действи­тельную природу, полагает, что ОН есть эго и творец всех действий, являющихся причиной любых недопони­маний. Человек, подобный Махарши, то есть превзо­шедший эго, рассматривается Упанишадами как Са­мость Всего.

Если мы хоть немного побудем рядом с Махарши, то в свете слов, высказанных Мудрецом о философских проблемах, окажемся способными лучше понять эту жизнь Освещения, которая, словно Великий Огонь, пы­лающий на Горе Аруначале 28, является настоящим Мая­ком для тех, кто хочет найти в современной Индии воз­рождающиеся результаты освященного временем уче­ния Упанишад.

(Выдержки из английского перевода

оригинальной статьи на французском

языке , выполненного А . У . Чадвиком) .

Часть вторая

ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ

КТО Я?

БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ

КТО Я?

В основе этого произведения — ответы Бхагавана Шри Раманы Махарши на вопросы одного из первых Его учеников Шивапракашама Пиллая 1. Последний при­вел в порядок вопросы и ответы, тщательно их обработал и представил Бхагавану для одобрения. Затем они были опубликованы в виде связного изложения, статьи. В на­стоящей книге принята первоначальная редакция.

***

Поскольку все живые существа же­лают быть счастливыми и не страдать , поскольку каждый с чрезвычайной лю­бовью относится к самому себе и по­скольку только счастье — причина люб­ви , то для достижения этого счастья , которое является природой каждого и которое каждый испытывает в состоя­нии глубокого сна , где ум безмолвст­вует , человеку следует познать самого себя . Основным средством для этого яв­ляется путь Знания , исследование формы „ Кто я ?”.

1. Кто Я?

Грубое тело, состоящее из семи частей 2 (дхату) , не есть Я; пять чувственных органов познания — слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, которые восприни­мают соответственно звук, поверхность тел, цвет, вку­совые ощущения и запах, — не есть Я; пять органов волевого движения, т. е. органы речи, передвижения, схватывания, выделения и порождения, которые имеют как соответствующие им функции речь, передвижение, схватывание, выделение и воспроизведение, — тоже не есть Я; пять жизненных сил, прана и т. д. 3, кото­рые выполняют соответственно пять функций — вдыхание и т. п., — не есть Я; даже ум, который мыслит, не есть Я; также и неведение 4, наделенное только васана­ми (остаточными впечатлениями об объектах), не со­держащими ни объектов, ни деятельности, тоже не есть Я.

2. Если Я не является ничем из вышеперечисленного , то кто же Я?

После отрицания всего вышеупомянутого как „не это-не это” то Осознание, которое одно остается, и есть Я.

3. Какова природа этого Осознания?

Природа Осознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) .

4. Когда наступает осуществление Самости?

Когда мир, который есть то, что видимо, устраня­ется, наступает осуществление Самости, которая есть Истинный Видящий.

5. Можно ли осуществить Самость и тогда , когда мир воспринимается как реальный?

Нельзя.

6. Почему ?

Видящий и объект зрения подобны веревке и змее. Как осознание того, что веревка есть субстрат, не придет, пока не кончится заблуждение об иллюзорности змеи, так и осуществление Самости, которая есть Субстрат, не будет достигнуто, если не устранена вера в реаль­ность мира.

7. Когда мир исчезнет как объект?