Эдмунд Фелпс - Массовое процветание. Как низовые инновации стали источником рабочих мест, новых возможностей и изменений

Hayek, «Socialist Calculation» (1935» pp. 201–243), переиздано в: Hayek, Individualism and Economic Order (1948); Хайек, Индивидуализм и экономический порядок (2011), гл. VII–IX.

Hayek, «Socialist Calculation» (р. 210). Курсив мой . — Фелпс.

Структура опроса управленцев и статистические данные описаны в работе: Frydman et al., «When Does Privatization Work?» (Мизес мог бы сказать в защиту, что его аргумент о постоянно растущем искажении цен в социалистической экономике явно предполагал, что инновационные усилия в такой экономике все больше будут расходоваться впустую.)

В указателе к его книге «Дорога к рабству» (1944) нет таких терминов, как «инновация», «креативность», «оригинальность», «изобретение», «рост», «продвижение» или «прогресс». Исследователи Хайека могли бы согласиться с тем, что первый (хотя и следовавший из его собственных трудов!) проблеск понимания того, что внутренняя креативность может осуществляться внутри национальной экономики, а не только в ее научном истеблишменте, вероятно, появился у Хайека, когда ему прислали лекцию Оскара Моргенштерна 1937 года. В своей влиятельной работе 1927 года Хайек предположил, что экономика стремится к некоей равновесной траектории, хотя на какое-то время некоторые ошибки могут вывести ее из равновесия. В лекции Моргенштерна утверждалось, что подобное предположение равнялось предпосылке о том, что акторы экономики обладают совершенными прогностическими способностями, что, на самом деле, невозможно в мире эндогенной инновации (как, впрочем, и в научном исследовании вне экономики). Конечно, Хайек понимал проблему. То, что он признает неопределенность внутри экономики, создаваемую инноваторами (и, в целом, плюрализмом точек зрения участников экономического процесса), стало в полной мере очевидным в его работах 1960-х годов. В своей статье 1961 года «Непоследовательность „эффекта зависимости“» («The Non Sequitur of the „Dependence Effect“») Хайек резко критикует Дж. К. Гэлбрейта за представление о том, будто будущие инноваторы, выходящие с новыми продуктами, знают, что они добьются успеха, или знают вероятность достижения того или иного уровня продаж.

См. веб-сайт International Herald Tribune, www.iht.com, March 5, 2010.

Ammous and Phelps, «Climate Change, the Knowledge Problem and the Good Life» (2009). См. также: Volpi, «Soya Is Not the Solution to Climate Change» (2006).

В своей статьей 1933 года «Направления экономического мышления» («The Trend of Economic Thinking») Хайек писал, что laissez-faire — это «не окончательный и не единственный вывод» (р.134). В «Дороге к рабству» он размышлял о том, что «Наверное, ничто так не повредило либерализму, как настойчивость некоторых его приверженцев, твердолобо защищавших какие-нибудь эмпирические правила, прежде всего laissez-faire» (Hayek, The Road to Serfdom , p.13; Хайек, Дорога к рабству , с. 44). Трактат вызвал неоднозначную реакцию. Достаточно благосклонно отнесся к нему Кейнс, который в своем письме Хайеку высказал свое глубокое восхищение книгой, заметив затем, что он не согласен с ней только в одном пункте. Он отстаивал совершенно другой перечень государственных форм деятельности, причем его повестка с современной точки зрения представляется столь же странной, что и список Хайека. Гневная реакция некоторых читателей выглядит совершенно необъяснимой для современных исследователей. В 1994 году, спустя 60 лет после выхода «Дороги к рабству», Амартия Сен высоко оценил эту книгу в своей статье в Financial Times. Очевидно, что Хайек был больше других встревожен утратой индивидуальной свободы — именно такого результата он ожидал от плана британского экономиста Уильяма Бевериджа, который предусматривал создание большой системы социального страхования и других форм государственного вмешательства в экономику.

Кстати говоря, многие считают, что «Дорога к рабству» была критикой советского социализма, обосновываемой предыдущими теоретическими работами Хайека. В действительности же, это был ответ Хайека тем британцам, которые говорили, что не было никаких причин для войны с нацистской Германией. Если на то пошло, то это было предостережение об опасностях поддерживаемого государством корпоративизма по образцу Германии, а не советского коммунизма, хотя Хайек часто имел в виду и его. Возможно, Хайек увидел признаки корпоративизма в крайней форме государства всеобщего благосостояния, отстаиваемой Бевериджем. Во время войны экономистам Гитлера как-то попали в руки листовки с изложением плана Бевериджа, которые были разбросаны над оккупированной нацистами Европой. Нацисты тут же отметили: «Вот именно этого мы и хотим тут, в Германии!». См.: «Commission on Social Justice: Beveridge’s Appeal for an Attack on Five Giant Evils», The UK Independent, October 25, 1994.

См.: Sidorsky, «Modernism and the Emancipation of Literature from Morality», а также: Sidorsky, «The Uses of the Philosophy of G. E. Moore in the Works of E. M. Forster».

Теннис стал свидетелем этого разрушения еще в молодости, когда жил в Шлезвиге. Позже он отошел от Маркса, заявив, что специализация существовала в общинах веками и, на самом деле, укрепляла их. Он не был фашистом. В 1932 году он вступил в Социалистическую партию, просто чтобы позлить нацистов. Главная работа Тенниса была впервые опубликована в Лейпциге в 1887 году, когда он был еще молод, — она называлась «Gemeinschaft und Gesellschaft» (в русском переводе — «Общность и общество». — Примеч. пер .). Хотя «Gesellschaft» часто обозначает «общество» в смысле «фирмы», так что название можно было бы перевести как «Сообщество и бизнес», Теннис имел в виду «общество» как обозначение современной цивилизации, включая и бизнес. Издания 1912 и 1920 годов смогли привлечь к себе внимание широкой публики. Новый перевод на английский, опубликованный в 2001 году, носит название «Community and Civil Society» («Сообщество и гражданское общество»).

Freud, Civilization and Its Discontents (p.50); Фрейд, «Недовольство культурой» (с. 178). Фрейд хотел, чтобы агрессия стала конструктивной, иначе разразится еще одна война. Заглавие немецкого издания 1930 года — «Das Unbehagen in der Kultur» — стало некоторой проблемой, когда понадобилось перевести термин «Unbehagen». Сам Фрейд предложил вариант «неудобства» (discomforts.) Его переводчик 1930 года Джоан Ривьер предложила «недовольство» (discontents). Под «Kultur» Фрейд имел в виду всю совокупность накопленных знаний, практик, установок и даже «орудий». Сегодня орудия и даже технологии обычно причисляются не к «культуре», а к «цивилизации».

Классическим исследованием является эссе 1925 года Франца Роха, переизданное в 1995 году. Многие примеры по этому периоду приводятся в работе Силвера «Хаос и классицизм»: Silver, Chaos and Classicism. Некоторые из близких вопросов освещаются в более ранней работе Силвера «Корпоративный дух» (Esprit de Corps).