Неизвестен Автор - Бхагавадгита

5. Ришами (это) многократно воспето в различных гимнах, особенно обстоятельно в доказательных стихах Брахмасутры.

6. Великие элементы, принцип личности, разум и одиннадцать (органов) чувств (индрий), непроявленная (природа) и пять пастбищ чувств;

7. Влечение, отвращение, приятное и неприятное, сочетания, сознание, крепость ? вот поле с (его) изменениями вкратце перечислено.

8. Смирение, честность, невреждение, терпение, искренность, почитание учителя, чистота, стойкость, самообладание,

9. Отвращение от предметов чувств, отсутствие себялюбия, понимание страдания рождения, смерти, старости, болезни,

10. Отрешенность, отсутствия привязанности к сыну, жене, дому и прочему, постоянная уравновешенность мысли в желанных и нежеланных событиях.

11. Неизменное почитание меня безраздельной преданностью (йогой), пребывание в уединенном месте, отсутствие удовольствия в обществе людей,

12. Постоянство в познании Высшего Атмана, постижение цели истинного знания ? это называется знаньем, все остальное ? неведенье.

13. Что подлежит познанию, это я тебе сообщу; познав это, достигают бессмертия; безначально высшее Брахмо; оно определяется ни как Сущее, ни как Не Сущее.

14. Оно имеет везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица, везде уши; охватывая все, оно пребывает в мире.

15. Сверкая качествами всех чувств, лишенное всех чувств, непривязанное, однако поддерживающее все бескачественное и наслаждающееся качествами;

16. Вне и внутри всех существ, подвижное и неподвижное, Оно не познаваемо вследствие тонкости; оно далеко и близко.

17. Не распределенное в существах, оно пребывает как бы распределенным; его следует знать как носителя существ, пожирателя и производителя.

18. Оно ? свет светов, оно именуется потусторонним тьме; знанием, целью познавания, достигаемое познанием; оно пребывает в сердце всякого.

19. Так вкратце объяснено поле, знание и предмет знания; мой бхакта, постигнув это, вступает в мое бытие,

20. А Пракрити и Пуруша, знай, оба безначальны; изменения же и качества, знай, происходят от Пракрити.

21. Пракрити именуется причиной цели, основания и деятельности; Пуруша именуется причиной вкушения приятного и неприятного,

22. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается качествами (гунами), рожденными Пракрити; его привязанность к качествам ? причина рождений в хороших и дурных лонах.

23. Созерцающий, соглашающийся, носитель, наслаждающийся, великий господь (Махешвара), высший Атман ? так именуется в этом теле Высочайший Дух (Пуруша).

24. Кто знает Пурушу и Пракрити вместе с качествами (гунами), хотя он и продолжает существовать, он больше не возрождается.

25. Некоторые посредством сосредоточенья созерцают сами в себе Атмана, другие через усилие мысли (санкхья-йогу), а иные через усилия действия (карма-йогу).

26. Некоторые же, не зная этого, слушая других, почитают (Атмана); даже они превозмогают смерть, преданные Шрути (вероучению).

27. Где бы ни зарождалось какое-либо существо, неподвижное или подвижное, знай, это происходит от соединения поля с познающим поле, о бык среди Бхарат.

28. Кто видит величайшего господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, тот (воистину) видит.

29. Равно прозревая везде равно пребывающего господа, он не вредит сам себе и так идет высочайшим Путем.

30. Ибо, кто видит, что все действия выполняются Пракрити и что Атман бездеятелен, тот (воистину) видит;

31. Когда он прозревает что бытие отдельных существ пребывает в Едином, от него происходит, тогда он приходит к Брахмо.

32. Безначальный, бескачественный, высший Атман, непреходящий, пребывая в теле, о Каунтея, не действует и не пятнается.

33. Как всепроникающее пространство (акаша) не загрязняется вследствие (своей) тонкости, так и Атман, пребывающий в каждом теле, не загрязняется.

34. Как единое Солнце озаряет весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет все Поле, о Бхарата.

35. Те, кто очами мудрости прозревают разницу между полем и Познавшим Поле и освобождение существ от Пракрити, те идут к Высшему.

Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) тринадцатая глава, именуемая

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ

ГЛАВА XIV

Шри-Бхагаван сказал:

1. Дальше тебе возвещу знанье, наивысшее из знаний, познав которое, все муни достигали высшего совершенства.

2. Опираясь на это познание, достигнув уподобления мне, они не возрождаются при миропроявлении, при мирокончине не исчезают.

3. Мое лоно ? Великое Брахмо, в него я влагаю семя, так совершается возникновение всех существ, Бхарата.

4. Тела, которые возникают во всех лонах, ? великое Брахмо их лоно, я же ? дающий семя отец.

5. Саттва, раджас и тамас ? вот качества, возникшие из Пракрити; они связывают, долгорукий, в теле непреходящего воплощенного.

6. Из них саттва ясное, здоровое связывает вследствие (своей) незагрязненности узами счастья и узами познания, о безгрешный.

7. Знай, что раджас по природе страстно, возникает от вожделения и пристрастия; оно связывает воплощенного, о Каунтея, узами действия.

8. Знай, что тамас рождается от неведенья; оно вводит в заблуждение всех воплощенных, связывает беспечностью, тупостью, сном, ленью, Бхарата.

9. Саттва привязывает к счастью, раджас ? к действиям, о Бхарата, а тамас, окутав знанье, привязывает к беспечности.

10. Когда преодолены раджас и тамас, возникает саттва, о Бхарата; если раджас и саттва ? то тамас, если тамас и саттва, тогда ? раджас.

11. Когда во всех вратах этого тела возникает свет знания, тогда ? должно знать ? возрастает саттва.

12. Похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство, вожделение ? они порождаются, когда возрастает раджас, о тур Бхарата.

13. Затемнение, бездеятельность, беспечность и заблуждение ? эти порождаются, когда возрастает тамас, о радость куру.

14. Когда при возрастании саттвы приходит к кончине воплощенный, то он достигает чистых миров, присущих познавшим Высшее.

15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы; когда же умирают темные, они рождаются в лонах заблудших (существ).

16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; плод раджаса ? страдание; неведенье ? плод тамаса.

17. От саттвы возникает познание, от раджаса ? вожделенье; беспечность, заблуждение возникают от тамаса, также ? неведенье.

18. Пребывающие в саттве идут вверх; посередине стоят страстные, пребывающие в состоянии последней гуны, вниз идут темные.

19. Если созерцающий не видит иного делателя, кроме гун, и знает Высшее над гунами, то он вступает в мое бытие,

20. Воплощенный, превзойдя эти три гуны, дающие начало телу освобожденный от рождения, смерти, старости и страдания, вкушает бессмертие.