Мантэк Чиа - Секреты «Даодэ-цзина»: Живая мудрость древнего учения

Овладев даосскими практиками, вы сможете развивать, очищать, направлять и трансформировать все энергии, доступные людям. Это приносит здоровье, бодрость и долголетие, помогает обрести энергию для более высоких духовных практик и духовной трансформации, ведущей в конечном счете к духовному бессмертию.

Чтобы достичь долголетия и духовного бессмертия, нужно жить в гармонии на всех уровнях бытия. Дух — это ян , душа — инь . Соединяя их, мы сохраняем Единство. Мы — дети Матери-Земли и небесного отца. В нашем теле-уме содержится божественная янская ци и земная иньская ци .

Гармония вечна.

Понимание гармонии — это проницательность.

(55:3)

Человеческая жизнь богата, когда не прерывается связь со вселенской гармонией небес и земли — божественной и человеческой, внутренней и внешней. И чувствовать ее начинает тот, кто обретает простоту, неподвижность и спокойствие. Это — проницательность. Это — знание того, что существенно и вечно, а что — нет.

Высокое зиждется на низком

Почет — следствие скромности.

Высокое зиждется на низком.

Вот почему властители и правители называют себя

вдовами и беспомощными сиротами.

Не это ли корень скромности?.

Слишком большая слава перерастает в бесславие.

(39:4–6)

Этот процесс иллюстрирует пятнадцатая гексаграмма Цянь. Цянь означает «скромность». Эта гексаграмма состоит из триграмм Гэнь (спокойствие, гора) и Кунь (восприимчивость, земля).

Гора — самый младший сын божества, представитель небес и земли. С горы нисходит благословение небес, у ее вершины собираются облака и дождевые тучи, она сияет ярким небесным светом. Пятнадцатая гексаграмма иллюстрирует, что такое скромность и как она проявляется в великих и сильных людях. Кунь — земля — расположена здесь выше горы. Низкое положение — это качество земли. Именно поэтому на гексаграмме она помещена выше горы. Подобным образом низкое положение влияет на простых, смиренных людей — оно их возвышает.

Рис. 48. Скромность ( Цянь), пятнадцатая гексаграмма

Гармония между небом и землей, между ян и инь , маскулинным и фемининным началами, духом и душой, созиданием и восприятием состоит в признании и объединении, обобщении и приятии, сбережении и сохранении. Они могут быть настолько близки, насколько хотят, и настолько далеки друг от друга, насколько им нужно. Они — Одно, Единство. Они — целое, гармоничное, чистое я. Внутренние и внешние взаимоотношения расширяются и больше не ограничиваются «назначенной» им ролью. Я и Он больше не могут быть определены отдельно друг от друга. Все люди — братья и сестры. Любовь является одновременно внутренним видением и страстью, простирающейся на всю Вселенную. Сострадание — это вдох и выдох. Доброта — умение отдавать и получать. Страсть больше не связана со стрессом; мудрость больше не бывает наигранной. Обновление всех взаимоотношений неизбежно и гармонично. Эго растворяется в ничем не обусловленной любви и осознании. Ум расширяется, превращаясь во вселенское понимание. Дэ становится проявлением жизненного путешествия.

Форма и бесформенное

Каждый миг — трансформация; каждый миг — это смерть. Мы состоим из заданной нам формы (физической, умственной, духовной) и бесформенного внутри нас. Форма слагается из всего, что составляет наш физический облик. Бесформенное — это душа и дух. Форма умирает, бесформенное пребывает вечно. Такова природа энергетической трансформации. На подсознательном уровне материя и энергия неотделимы друг от друга. Они обладают формой, поскольку способны изменяться и трансформироваться, и в то же время бесформенны, поскольку внутренне завершены.

Огонь как таковой никогда не гаснет, хоть каждый костер догорает. Вода никогда не высыхает, при этом каждая молекула воды когда-нибудь испаряется. Мы умрем, и все же никогда не умираем. Что умирает? Это всего лишь трансформация — изменение формы тела-ума.

Мы живем, мы умираем,

Почему так? Такова природа самой жизни.

Я слышал о тех, кто умеет сохранять свою жизнь;

Кто идет, не сторонясь носорогов и тигров;

Кто бросается в битву без доспехов.

Носорогу некуда вонзить свой рог.

Тигру некуда запустить свои клыки.

Воину некуда ударить мечом.

Почему так?

Потому что ему некуда умирать.

(50:1,3–5)

Сейчас и в каждую секунду мы совершаем путь между рождением и смертью. Мы живем в потоке перемен и в то же время пребываем в совершенной неподвижности. Когда мы не боимся смерти, не боимся будущего, не боимся жизни, — мы полностью постигаем жизнь и живем с легким умом и сердцем. Мы живем прозрачно, и носорогу некуда вонзить свой рог.

Хунь и по в момент смерти

Умереть сознательно — значит полностью осознать хунь , или небесную душу. Это значит освободиться от патологической привязанности к по, или земной душе. Хунь — это эфирная душа. Хунь более янская и тонкая по своей природе. По — физическая и иньская. Это плотская душа. Она тесно связана с физическим миром и в момент физической смерти уходит в землю.

Если в момент последнего выдоха предсмертное осознание хунь остается с по , оно вливается в земную энергетическую структуру призрака, который выходит через врата рта, носа или ушей. Эта энергетическая структура не возносится и не соединяется с высшими энергетическими сферами в третьем глазе или в макушечном центре, как это бывает в идеале. Если этот призрак добрый, он станет бродячим призраком, если злой — голодным.

Когда смерть происходит осознанно, предсмертное осознание хунь отсоединяется от по и возвращается к своей исходной форме шэнь . Принимая в себя свет, этот индивидуальный дух кристаллизуется в духовное существо, напоминающее разве что лазерный луч. Когда любовь бескорыстна и полностью очищена, она становится чистым я и чистой любовью внутреннего я -Бога. Духовное тело — это свет, духовная мотивация — любовь. Тело бесформенно, и его действие бессмертно.

Бессмертие лежит за пределами сфер физического и ментального. Это — высшая интеграция, объемлющая все, ничего не оставляющая в стороне или позади себя. В бессмертии есть блаженная удовлетворенность и нет страха одиночества. Нет чувства, что что-то мертво, а что-то живо, нет осознания жизни и смерти. Парение прочь из жизни лишено печали — человек проходит мимо прощения сердца и привязанностей ума. Сознание становится зеркалом, а эго воспринимается как старая привычка. Это слияние с чистейшим светом, возвращение к целостному я и к Божьей любви. Это использование своей способности к бессмертию и вхождение в бессмертие. Лао-цзы называет это обладанием глубокими корнями, прочным стеблем, долгой жизнью и устойчивым видением (59:3). Корни — это источник, стебель — форма; жизнь — это действие, а видение — свет.