ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Предположите, что вы не приобрели истинной любви к Богу. Если в таком состоянии вы войдёте в мир, вы, наверное, запутаетесь в нём. Неудачи, горести, нужда, беды, страдания, различные болезни будут нарушать равновесие вашего ума; а чем больше вы будете вкладывать себя в мирские дела и чем больше вы будете заботиться и тревожиться о мирских вещах, тем более будет увеличиваться ваша привязанность к миру. Потрите прежде ваши руки маслом, если вы хотите разломить плод хлебного дерева, иначе молочный сок пристанет к вашим рукам и будет склеивать их. Поэтому прежде потрите вашу душу маслом любви и преданности Господу, затем вы уже можете соприкасаться с мирскими делами. Но для того, чтобы таким образом укрепить себя, необходимо уединение. Если вам нужно масло вы должны дать свернуться молоку, поставив его куда-нибудь, где никто не мог бы его шевелить. Иначе оно не устоится. Затем надо сбить сметану, и масло поднимется. Подобным же образом неофит должен сидеть в уединении и избегать того, чтобы его тревожили люди с умами направленными к мирскому, затем начинается процесс «сбивания»: успокоившийся ум упражняют в правильной медитации, и таким образом получится масло Божественной любви. Если вы в уединении отдадите свой ум Богу, вы достигнете преданности Богу. Если вы отдадите тот же самый ум миру, он станет земным и будет думать о женщинах и золоте.

Мир можно сравнить с водой, а ум с молоком. Чистое молоко, раз смешанное с водой, уже нельзя отделить от неё, но если молоко сначала превратить в масло и затем положить в воду, оно будет оставаться отделённым от воды. Пускай молоко вашего ума превратится в масло Божественной любви при помощи религиозных упражнений в уединении. Тогда ваш ум никогда не смешается с водой земного, но поднимется вверх и останется не привязанным к миру. Достигнув истинного знания и набожности, ум будет стоять отдельно от мира.

Одновременно с этим упражняйтесь в правильном различении истинного от ложного. «Чувственность и золото» нереальны. Бог есть единственная Реальность. Какая польза в деньгах? Они могут дать человеку пищу, одежду, дом, роскошь и удобство жизни, но они не могут принести духовного совершенства или видения Бога. Поэтому приобретение богатства не должно быть высочайшей целью и стремлением жизни. Таким образом вы должны различать истинное от ложного. И при помощи этой же способности различать истинное от ложного, вы преодолеете вашу привязанность к личной красоте. Подумайте, из чего сделано тело прекрасной женщины [18] Из ощущений, которые мы в него вкладываем и соединяем с ним. . Подобно всем телам, оно сделано из плоти и крови, кожи, костей, мяса и жира. Удивительно только то, что человек теряет видение Бога и отдаёт свой ум таким преходящим чувственным объектам.

Ученик спросил: – Бхагаван, возможно ли видеть Бога?

Шри Рамакришна: – Конечно. Существуют следующие способы видеть Бога: время от времени уходить в одиночество; восхвалять имя Божие и Божественные свойства; различение (истинного от ложного).

Ученик: – Бхагаван, какое состояние ума ведёт к видению Бога?

Шри Рамакришна: – Взывайте к Богу с жаждущим сердцем и тогда вы увидите Его. Люди проливают целые кувшины слёз из за своей жены или детей; целые потоки, в которых сами могут утонуть, из-за денег; но кто прольёт хоть одну слезу для Бога? Взывайте к Нему не для показа, но с жаждущим и страдающим сердцем. Розовый свет зари является раньше восхода солнца; подобным же образом жаждущее и страдающее сердце есть знак видения Бога, которое приходит после.

Страстное желание есть самый верный путь к видению Бога. Через это страстное желание ум остаётся укреплённым в Божественном Существе. Человек должен иметь веру, подобную вере невинного ребёнка, и такое желание Бога, какое ребёнок чувствует к своей матери. Жил однажды мальчик по имени Джатила. Он ходил в школу один через лес. Часто он чувствовал себя одиноким и боялся. Он рассказал об этом своей матери, и она сказала ему: «Чего ты боишься, моё дитя? Ты должен призывать Кришну, когда ты чувствуешь страх». «А кто такой Кришна?» – спросил мальчик. И мать ответила: «Кришна, это твой брат». После этого, когда Джатила проходил один через лес и, чувствуя страх, начинал громко кричать: «Брат Кришна! – и, когда никто не приходил, он опять кричал, – о, брат Кришна, где же ты? Приди и защити меня. Я боюсь». Слыша призывы верного ребёнка, Кришна больше не мог оставаться в отдалении. Он появился в виде мальчика и сказал: «Вот и я, твой брат! Чего ты испугался? Пойдём со мной, я отведу тебя в школу». Потом, отведя его в школу, Кришна сказал ему: «Я буду приходить к тебе всегда, когда ты только позовёшь меня, не бойся больше». Такова сила истинной веры и истинного желания.

Вы можете видеть Бога, если ваша любовь к Нему настолько же сильна, как сила трёх привязанностей, сложенных вместе: именно, привязанность скупого к его богатству, привязанность матери к её новорождённому ребёнку и привязанность целомудренной жены к её мужу.

Для того, чтобы видеть Бога, человек должен любить его всем сердцем и всей душой. Человек должен заставить свои молитвы достигать до Божественной Матери. Абсолютное самоотречение и преданность воле Божественной Матери, это самый верный способ для того, чтобы увидеть Бога. Как котёнок отдаётся воле своей матери, так и набожный человек должен отдаться воле Божественной Матери. Котёнок может только пищать и кричать «мяу, мяу», но кошка-мать будет воспитывать его одинаково или на голом полу кухни или на пуховой постели хозяина. Котёнок одинаково будет доволен. Точно так же истинно набожный человек должен быть доволен тем, что пожелает дать ему Божественная Мать.

Божественное сознание не приходит до тех пор, пока в сердце есть три вещи: стыд, ненависть и страх. Эти три чувства и ещё кастовая гордость – оковы души. Когда эти оковы разбиты, свобода достигнута. Связанный этими оковами есть джива («я»), свободный от оков, – это Шива (Бог).

У каждого человека есть некоторые долги, которые он должен заплатить: долг Божественному Духу, долг мудрецам, долг матери, долг отцу, долг жене. Ни один человек не может отказаться от земной жизни, не заплатив этих долгов. Но, если его душа опьянена Божественной любовью, если человек сходит с ума по Богу, тогда он свободен от всех обязанностей и долгов. Тогда кто его отец, кто его мать и кто его жена? Он ведёт себя, как сумасшедший, свободный от всяких оков и пут и не имеющий никаких обязанностей. Знаете ли вы, что такое это безумие Божественной любви? В этом состоянии человек забывает мир и перестаёт сознавать своё тело, которое так дорого обыкновенному человеку. Чайтаньядева обладал этим безумием экстаза. Он не чувствовал ни голода, ни жажды, ни сна и не сознавал своей физической формы. Значение слова Чайтанья – это «неделимое и абсолютное Сознание». Вайшнавчаран [19] Вайшнавчаран был индусским святым и истинным последователем Чайтаньи, которому он поклонялся, как идеальному воплощению Божественной любви. часто говорил, что Чайтаньядева, воплощение Божественной любви, был похож на пузырь пены в океане этого абсолютного Сознания.