ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Нарендра [16] Нарендра был учеником-санньясином Рамакришны. Впоследствии он стал известен как Свами Вивекананда. спросил: – Какое же положение должны мы занимать по отношению к злым людям или по отношению к тем, которые нарушают наш покой или оскорбляют нас?

Бхагаван ответил: – Человек, живущий в обществе, должен иметь немного тамаса (духа, противящегося злу) для целей самозащиты. Но это нужно только для внешности, для того, чтобы помешать злым людям действительно нанести вам вред. Но в то же время вы не должны сами вредить никому на том основании, что он сделал что-нибудь дурное вам.

На одном поле жила большая ядовитая змея. Никто не решался ходить мимо неё. Раз по дороге проходил святой человек (махатма), и змея бросилась к нему, чтобы укусить его. Но когда она приблизилась к святому, она потеряла всю свою злобу и ярость, так подействовала на неё душевная мягкость йога. Увидев змею, мудрец сказал: «Ну хорошо, мой друг, ты хочешь укусить меня?» Змея была поражена и ничего не могла ответить. И мудрец продолжал: «Слушай, друг, не кусай никого на будущее время». Змея склонила голову перед ним и обещала повиноваться. Мудрец пошёл своей дорогой, а змея уползла в свою норку и начала с этого дня жить невинной жизнью, не пытаясь более кусать кого-нибудь. Через несколько дней все кругом уже знали, что змея потеряла свой яд и перестала быть опасной, и все начали мучить её. Её забрасывали камнями, таскали за хвост, не было конца её мучениям. К счастью мудрец опять проходил по этой дороге и, увидев избитую и измученную змею, был очень тронут и спросил в чём дело. «Святой господин, ответила змея, это потому, что я хочу следовать вашему совету и никого больше не хочу кусать. Но, увы, они все так безжалостны». Мудрец улыбнулся и сказал: «Мой друг, я советовал тебе не кусать никого, но я не сказал тебе, чтобы ты никого не пугала. И на будущее время ты не должна кусать никакого живого существа, но ты можешь показывать им зубы и шипеть и этим держать всех на расстоянии от себя». И Рамакришна прибавил: «Нет никакого вреда в "шипении" на злых людей и на ваших врагов; таким образом вы можете защищать себя и знаете, как противиться злу. Но вы должны быть осторожны, чтобы не впустить ваш яд в кровь ваших врагов. Не боритесь со злом, возвращая зло за зло».

Один из присутствовавших учеников сказал: – Но когда человек сердится на меня, Бхагаван, я чувствую себя несчастным. И я чувствую, что я не могу любить всех одинаково. Рамакришна: – Когда вы чувствуете таким образом, вы должны поговорить с этим человеком и постараться помириться с ним. Если вам не удадутся такие попытки, вы не должны больше думать об этом. Ищите убежища в Господе. Думайте о Нём. Пускай ваш ум не волнуют никакие другие вещи.

Ученик: – Христос и Чайтанья оба учили нас любить людей.

Рамакришна: – Вы должны любить всех, потому что Бог пребывает во всех существах. Но дурным людям лучше кланяться издали. (Виджаю с улыбкой:) Правда ли, что люди порицают вас за то, что вы смешиваетесь с людьми, верующими в личного Бога, имеющего форму? Истинно преданный Богу человек должен обладать абсолютным спокойствием, и его не должно тревожить мнение других. Подобно наковальне кузнеца он будет терпеть все обиды и все преследования и оставаться твёрдым в своей вере и всегда одинаковым.

Злые люди могут говорить о вас много всяких неприятных вещей и бранить вас; но, если вы жаждете Бога, вы будете всё выносить с терпением. Человек может думать о Боге даже среди самых злых людей. Древние мудрецы, жившие в лесах, могли размышлять о Боге, окружённые тиграми, медведями и другими дикими зверями. Природа злого человека похожа на природу тигра или медведя. Они нападают на невинных и причиняют им горе или вред. Вы должны быть особенно осторожны, приходя в соприкосновение во-первых, с богатыми. Человек, обладающий богатством и имеющий много слуг, легко может причинить вред другому, если захочет. Вы должны быть всегда настороже, говоря с ним. Иногда может даже оказаться необходимым согласиться в чём-нибудь с его мнением. Во-вторых – с собакой. Когда собака лает на вас, вы не должны бежать; говорите с ней спокойно, и она успокоится. В-третьих – с быком. Когда бык гонится за вами, вы опять можете усмирить его спокойными словами. В-четвёртых – с пьяным человеком. Если вы рассердите его, он будет ругаться и называть вас нехорошими именами. Но, если вы заговорите с ним, как с дорогим родственником, он будет чувствовать себя счастливым и будет необыкновенно любезен с вами.

Когда злые люди приходят ко мне, я очень осторожен. Характер некоторых из них похож на характер змеи. Они могут укусить вас, сами не зная того, за минуту. Может потребоваться много времени и понимания для того, чтобы прошло впечатление укуса. А может случиться так, что и вы захотите отомстить им. Потому необходимо время от времени бывать в обществе святых людей. Через общение с ними у человека устанавливается ясное понимание и распознавание людей.

Существуют четыре класса индивидуальных душ или джив: первый – связанные души, баддха; второй – ищущие свободы, мумукшу; третий – освободившиеся, мукта; и четвёртый – нитъямукта, вечносвободные. Наш мир похож на невод, а души на рыбу. Господь мира явлений – это рыбак. Когда рыбак вытягивает свою сеть, часть рыбы стремится выпрыгнуть из сети или разорвать сеть, и таким образом борется за свою свободу. Эта часть рыб – души второго класса, ищущие свободы. Но из этих рыб удаётся вырваться только немногим. Точно так же очень немногие души достигают свободы, к которой стремятся. Эти души принадлежат к третьему классу – мукта. Кроме того есть некоторые рыбы, которые естественным образом настолько осторожны, что никогда не попадают в невод. Это души четвёртого класса – нитьямукта, которые никогда не попадают в сети феноменального мира, но остаются вечно свободными, подобно Нáраде и другим, похожим на него. Но большая часть рыбы попадает в сеть и не имеет достаточно соображения, чтобы понять, что она должна там умереть. Попав в сеть, эти рыбы стараются укрыться, но плывут внутри сети, опускаются на её дно и стараются закопаться в яме. Они не делают попыток выбраться из сети, но только глубже зарываются в ил. Их можно сравнить с душами, крепко привязанными к миру и ко всему мирскому. Они пойманы в сеть, но стараются обмануть себя, думая, что они счастливы. И они остаются прикреплёнными к мирскому. Они погружаются в тину мирского зла и довольны этим, тогда как души, ищущие свободы или освобождённые, не любят ничего мирского и не ищут чувственных удовольствий.