Дас Яшошадулал - Психология обусловленной души

Углубляющиеся сомнения приводят к тому, что путы привязанности если не разрываются, то ослабевают. Он понимает свою «пропитанность» самообманом, однако боль утраты привычной привязанности, усиливаемая необходимостью расстаться с открывшимся в себе самообманом, к которому личность была прочно привязана, как к причинному фактору, поддерживающему привязанности, приводит к возникновению отчаяния.

Отчаяние формируется еще и от осознания того факта, что иллюзия так долго «водила его за нос». Много времени было потрачено на бесполезные с самого начала попытки обрести то, что является всего лишь проекцией майи, отраженной в возбужденном низшими гунами сознании, не способном явить зримые черты.

Таков процесс формирования отчаяния. В дальнейшем отчаяние формирует утрату надежды. Надежда является тем источником энтузиазма и вдохновения, который поддерживает ощущение счастья даже тогда, когда желаемый объект наслаждения не доступен в данное время.

Надежда — это проявление веры в свой образ мыслей, действий, а также предвкушение вожделенного обладания объектом наслаждения.

На уровне утраты надежды человек перестает верить в ту шкалу ценностей и идеалов, в рамках которой была построена вся его жизнь.

Потеря надежды — это потеря вкуса. Состояние сознания, вызванное отсутствием вкуса, приводит к пониманию бессмысленности продолжать действовать, как раньше, осознанию того, что его вера в какие-то принципы и постулаты является суеверием, которое заслоняло его непонимание. Непонимание того, что материальное существование исполнено страданий, или же непонимание, связанное с ложными представлениями относительно пути и цели бхакти и т.д.

Конечно, на уровне утраты надежды могут сохраняться пережитки поведения, образа мыслей, составлявших сущность человека ранее, однако потеря веры и вкуса вскоре рассеют обрывки привычек.

Вера, охранявшая самообман, погружала человека в пучину этого самообмана, заставляла жить в нем.

Этап утраты надежды наиболее располагает к принятию высших духовных принципов. Сначала человек, далекий от духовного знания, свято верит в свои взгляды и убеждения. Он пытается их реализовать, но терпит крах, и в его сознании может зародиться сомнение. Зарожденное сомнение дает крен вере. Когда сомнения еще больше углубляются, появляется напряженная работа мысли, затем отчаяние и, в конце концов, утрата надежды. Именно в этот момент человеку насущно необходима принципиально другая система взглядов, новая философия жизни. Читая книги Шрилы Прабхупады или беседуя с преданными в этот сложный период, он, вероятно, ухватится за них, как тонущий за соломинку. И этой соломинкой будет истинная вера, кардинально отличающаяся от той, которая была раньше и составляла основу его жизни.

Возьмем ситуацию с преданным, подстроившим философию под себя так, чтобы было удобно «сосуществовать» с анартхами. Получив милость чистого вайшнава и обогатив свое сердце сотнями и тысячами неопровержимых наставлений относительно чистой преданности, он может переориентировать свои убеждения и перестать потворствовать губительному самообману.

Самбандха-гьяна способна привести к перелому веры и утрате надежды. Очень важным является постижение абхидеи. Опираясь на нее, преданный учится делать шаги в том направлении своей духовной жизни, которое было дано и осмыслено в процессе постижения самбандха-таттвы.

Абхидея-таттва, милостиво даваемая благословенным Шри Гуру, учит пересаживать и адаптировать ростки нового понимания в своем сердце.

Без этого может возникнуть ощущение, что жизнь остановилась, поэтому осознание того, как нужно жить в доме, построенном для нас Шрилой Прабхупадой, как нужно мыслить и т.д., является живительным нектаром для такого человека.

Иначе, может случиться так, что ничем не компенсируемая утрата веры в свои взгляды и принципы приведет к тому, что преданный опустится еще ниже. Став циником, впав в апатию, он может полностью разочароваться в процессе преданного служения.

Нередко, утратив надежду, а, следовательно, до основания подрубив веру в прежние идеалы, человек становится имперсоналистом или буддистом. Отчаяние, утрата надежды — неестественные состояния духовной души, а нежелание испытывать их больше в своей жизни приводит к имперсонализму и к философии буддизма, которые отрицают все эмоции и чувства.

Однако, получив квалифицированную помощь и всестороннюю поддержку на критическом этапе утраты надежды в прежние идеалы, преданный имеет шанс вырваться из притяжения деморализующих и опустошающих эмоций и принять за основу правильные духовные ориентиры. Их принятие символизирует прорастание качественно новой веры.

Например, утратив надежду в то, что поверхностное выполнение бхакти и само нахождение в рядах преданных гарантирует возвращение обратно к Богу, преданный начинает испытывать депрессию. Однако истинное понимание того, как нужно совершать бхакти, и умение настроиться на качественно новую волну восприятия и отношения к пути преданности под руководством опытного вайшнава восстановит в нем веру, которая будет иметь другой фундамент, а вместе с верой и надежду, которой суждено будет сбыться.

Один мудрец сказал, что «ложная надежда — это сон наяву», сон, только прокручиваемый в бодрствующем состоянии, но от этого не пере- стающй быть сном.

У вечных спутников Господа также проявляются такие чувства, как отчаяние, утрата надежды. Материальные двойники этих эмоций — всего лишь блеклое отражение чистых духовных чувств. Однажды, когда Господь Чайтанья раздавал Свои благословения преданным, Он не позвал Мукунду из-за того, что тот посещал и слушал лекции на тему имперсонализма. Когда Мукунда узнал о резких высказываниях в его адрес и то, что Шри Чайтанья отверг его, его охватили чувства безнадежности, отчаяния и т.п. Однако они являются следствием безраздельной, любовной привязанности Мукунды к Шри Чайтанье, тогда как материальные эмоции являются следствием сильной привязанности к старым представлениям, от которых человек не может оторваться безболезненно.

Поглощенность деструктивными, материальными чувствами приводит к деградации, а духовные чувства, исходящие от премы, еще больше увеличивают привязанность к Кришне.

Итак, процесс избавления от самообмана далеко не всегда легок и прост. Вся поднаготная сложность нашей натуры, не воспринимаемая нами ранее, проявляется тогда, когда происходит процесс искоренения самообмана.

Вышеописанные этапы становятся очевидной реальностью не только тогда, когда происходит смещение акцентов в философских взглядах на путь преданного служения, но и тогда, когда происходят разные внешние потрясения в духовной организации, например, падение гуру. В этом случае можно почувствовать себя обманутым вследствие своей духовной незрелости, пойманным в ловушку самообмана, хотя это не так.