Ньянатилока Тхера - Cлово Будды

Он довольствуется накидкой, защищающей его тело, и чашей для подаяний, с помощьюкоторой он поддерживает свое существование. Куда бы он ни пошёл, он обеспечивает себя при помощи этих двух вещей, подобно крылатой птице, несущей с собой в полёте свои крылья. Одаренный этой благородной "группой добродетели" (sīla-kkhandha) он чувствует в своём сердце безупречное счастье.

И вот, воспринимая форму — глазом, звук — ухом, запах — носом, вкус — языком, прикосновение — телом, идею — умом, он не влечется к ним ни в целом, ни в частях. И он старается предотвратить то, что могло бы привести к развитию злых и неумелых состояний, к печали и горю, если бы он не охранял чувства; он следит за своими чувствами, в чувствах он достигает воздержанности. Практикуя эту благородную "охрану чувств" (indriya-saṃvara), он ощущает в своём сердце безупречное счастье.

Он действует осознанно и бдительно, когда уходит и когда приходит; когда смотрит вперёд и когда смотрит назад; когда сгибает и когда разгибает части тела; когда носит накидку и когда несёт чашу для подаяния; когда ест, пьёт, жуёт и пробует на вкус; когда испражняется и мочится; когда идёт, стоит, сидит, засыпает и просыпается; когда говорит и когда молчит.

И вот, обладая этой возвышенной" добродетелью" (sīla), обладая этой благородной "охраной чувств" (indriya-saṃvara), и исполненный благородной "осознанности и бдительности" (sati-sampajañña), он находит уединённое пристанище в лесу, у подножия дерева, на горе, в пещере, в расселине, на кладбище, в лесной чаще, на открытом воздухе, или на куче соломы. Вернувшись с прошения подаяния, после еды, он садится со скрещенными ногами, выпрямленным телом, установив перед собой осознанность.

Отказавшись от "чувственного желания" (kāmacchanda), он пребывает с сердцем, свободным от чувственного желания; от чувственного желания очищает он свой ум.

Отказавшись от "недоброжелательности" (vyāpāda), он пребывает с сердцем, свободным от недоброжелательности; в доброте и сочувствии ко всем живым существам он очищает свой ум от недоброжелательности.

Отказавшись от "лени и сонливости" (thīnamiddha), он пребывает, свободный от лени и сонливости; осознанно и бдительно, воспринимая свет, он очищает свой ум от лени и сонливости.

Отказавшись от "неугомонности и беспокойства" (uddhacca-kukucca), пребывая с внутренне умиротворенным умом, он очищает свой ум от неугомонности и беспокойства.

Отказавшись от "неуверенности" (vicikicchā); пребывая свободным от неуверенности, без замешательства по отношению к умелым умственным качествам, он очищает свой ум от неуверенности.

Он отбрасывает эти "пять препятствий" (nīvaraṇa), омрачения ума, парализующие мудрость. И непривязанный к чувственности, непривязанный к неумелым качествам, он входит в четыре джханы (jhāna).

А. IX. 36

Какие бы (в джхане) ни происходили явления, связанные с материальностью, чувствами, восприятием, умственными конструкциями или сознанием: все эти явления он рассматривает как "непостоянные" (anicca), "подверженные страданию" (dukkha), как болезнь, как язву, как колючку, как болезненные, как бедствие, как чуждые, как разрушение, как пустые и "безличные" (anattā); и, отвращаясь от всех этих явлений, он направляет свой ум к Бессмертному таким образом: "Это поистине умиротворенность, это Высшее, а именно прекращение всех конструкций, отказ от всех причин для перерождения, угасание жажды, отрешение, прекращение, Ниббана. И в этом состоянии он достигает "прекращения страстей" (āsavakkhaya)".

М. 39

И его ум становится свободным от чувственной страсти (kām'āsava), свободным от страсти к существованию (bhav'āsava), свободным от страсти к неведению (avijj'āsava). "Я освобождён!" — знание этого возникает в освобождённом; и он знает: "Перерождения исчерпаны, праведная жизнь осуществлена; исполнено то, что должно быть исполнено; и нет ничего в этом мире, что ещё нужно было бы исполнить".

М. 26

Навсегда я освобождён.

Это моё последнее рождение,

Меня не ожидают новые существования.

М. 140

Это поистине высшая, благороднейшая мудрость: знание о том, как прекращается все страдание.

Это поистине высшая, благороднейшая умиротворенность: умиротворение алчности, ненависти и заблуждения.

"Я есть" — тщетная мысль; "Я являюсь этим" — тщетная мысль; "Я буду" — тщетная мысль; "Меня не будет" — тщетная мысль. Тщетные мысли — это боль, зло, тернии. Но тот, кто преодолел все тщетные мысли, называется "умиротворенным мудрецом". И, умиротворенный мудрец больше не рождается, не стареет, не умирает, не тревожится, и не тоскует. В нём нет ничего, что стало бы причиной его нового рождения. А если он не рождается, то как он может стариться? А если он больше не старится, как он может умирать? А если он больше не умирает, как он может тревожиться? А если он не тревожится, то о чем ему тосковать?

М. 29

Следовательно, предназначение праведной жизни состоит не в приобретение подаяний, почёта или славы, не в обретении нравственности, сосредоточения или видения-как-есть.

Непоколебимое освобождение ума — вот что на самом деле является движущим мотивом праведной жизни, это её суть, это её цель.

М. 51

И те, кто в прошлом были Праведными и Пробуждёнными, те Благословенные тоже указывали своим последователям ту же самую цель, которую указал я своим последователям. И те, кто в будущем станут Праведными и Пробуждёнными, те Благословенные тоже укажут своим последователям ту же самую цель, которую я указал своим последователям.

Д. 16

Тем не менее, последователи, вы можете подумать (после моего ухода): "Ушло учение нашего учителя. У нас нет больше учителя". Вам не нужно так думать, поскольку "Дхамма" и "Дисциплина" (vinaya), которым я вас учил, будут после моей смерти вашим учителем:

Пусть Дхамма будет вашим островом,

Пусть Дхамма будет вашим прибежищем!

Не ищите иного прибежища!

Поэтому, последователи, то учение, которому я вас обучил, после того как сам его постиг, вам нужно очень беречь, хорошо защищать, чтобы эта праведная жизнь могла идти и продолжаться веками, на благо и благоденствие многих, как утешение для мира, на счастье, благо и благоденствие божеств и людей.