Алексей Кононенко - Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

Праздник Крещения как календарный упоминается уже в Ипатиевской летописи 1148 г. Христианство переняло этот языческий праздник, преобразовав его под требования новой религии. Утром в этот день (19 января по новому календарю) шли к реке. Еще до праздника парни рубили во льду крест, делали изо льда царские врата, девушки все это украшали.

В древние времена этот день – Ярила водосвят. Отсюда и сам обряд назывался – Ярдань – то есть благословение воды Ярилою, освящение солнцем, «дань Ярилы». Вода освящается солнцем и этой водой освящаются люди. У древних славян обряд Ярдань совершали весной в начале нового хлеборобского года. С весенним разливом воды связано буйство природы, радость человеческой жизни. Солнце-Ярила отдавал воде надлежащую дань. Огонь и вода друг без друга в природе не бывают. Так и в обрядах. Ярила (солнечный, небесный огонь) в соединении с весенними водами – основа праздника Ярдань. Можно предположить, что в этом словосочетании сошлись два славянских божества: Ярила и Дана (Ярдань) – божество солнца и божество воды. В заговорах есть обращение:

Тут Водичка-Ярданичка – осолнценная вода; вода, оплодотворенная солнцем, животворная, живая, святая.

Крещением заканчивались рождественско-новогодние праздники.

Приметы, поверья, присказки:

Трещи, мороз, не трещи – прошли Водокрещи.

В Богоявленскую ночь перед рассветом небо открывается: обращенная к открытому небу молитва-просьба сбудется.

Как ни крути зима, а к Рождеству не вернешься, к Пасхе идет.

Добавь, зима, снега на Крещение – на осень хлебную.

Если на Богоявление туман упадет – хлеб густой будет.

Если на Богоявление день ясный – будет колос пустой.

Если в проруби на Крещение вода через край хлюпает – будет большое наводнение.

Древний славянский весенний обрядовый танец. Этот ритуальный танец символизировал бесконечность движения во Вселенной, помогал зазыванию весны ради продолжения жизни, возрождению всего живого.

После того как парубки наиграются в свои юношеские игры, кривым танцем начинались весенние забавы-веснянки.

На поляне, на выгоне или на берегу реки в землю втыкали треугольником вербовые ветки, или же просто приседало три мальчика. Вокруг этого треугольника девушки, взявшись за руки, водили хоровод. Они быстро двигались ручейком, имитируя трудный путь богини Весны из вырея. Во время танца они обращались к Весне, зазывали ее, привечали:

Позже, во времена христианства, кривой танец танцевали возле церкви на Благовещение после обеда.

Круговая линия ( укр. « коло»),вычерченная ножом, зажженной скалкой или углем, которая защищает человека от злого чародейства или действий нечистой силы. Через круговую линию не может переступить нечисть, ведьма, даже смерть. Против чумы и других болезней делали вспашку вокруг села. Добывая клад или цвет папоротника, шепча заговоры, очерчивали вокруг себя линию от нечистой силы. Накануне Рождества давали птице корм в обруче или по кругу, который выкладывали веревкой или лозой, чтобы куры дома неслись. В некоторых местах во время пожара в огонь кидали обруч с бочки, чтоб сосредоточить огонь в одном месте, «окружить».

6 февраля (24 января по старому календарю) – день Ксении (Оксаны) – Ксении-веснопровестницы, Ксении-полузимницы, Ксении-полукормилицы. С этого дня скоту корм давали в половину меньше, чтобы до новой травы хватило (кроме новорожденных телят и ягнят). Ксения – весну вещает, показывает: «Какая Оксана – такая весна».

Название переодетых – « ряженых», которые ходили по хатам на Святки с 24 декабря по 6 января по старому (1—14 января по новому) календарю. Один из древних славянских обычаев празднования зимнего солнцеворота, поворота солнца на весну, начала нового солнечного цикла. Известен у многих народов. Во время празднеств участники переодевались, маскировались, что соотносилось с перевоплощением, отожествлялось с оборотнями, колдовством, чародейством, волховством. Кудесники зазывали Коляду и Новый год, исполняли ритуальные песни, разыгрывали обряды с тотемными животными.

Христианство преследовало эти древние обычаи, запрещало переодеваться на Святки женщинам в мужскую одежду, а мужчинам в женскую: «…одевать на себя личины». Одевание личин (масок), переодевание считалось допущением ряжеными в себя бесов. На Новгородских землях их так и называли «бесами». Подобные переодевания и игры в некоторые времена года считались кощунством. Кто рядился на Святки, очищались тем, что купались в проруби на Крещение или омывались свяченой водой. Ритуал купания во время обновления солнца – отголосок глубоких языческих традиций.

Народное название дней памяти святых Косьмы и Дамиана (еще « кузьминки», « безморозники»); православная церковь отмечает по житиям святых 14 июля, 30 октября и 14 ноября по новому календарю. Летний день памяти – «летние кузьминки» – отмечали женщины, обращаясь к святым за помощью в жатве.

14 ноября Косьму и Дамиана особенно почитали кузнецы, которые считали этих святых своими покровителями. Имена святых слились в одно народное имя – Кузьма-Демьян. Божий кузнец Кузьма-Демьян – покровитель кузнецов – начинает ковать Золотой Плуг (низко на небе сияет созвездие Плуга-Ориона). В этот день кузнецы за работу не брались, праздновали.

Кузьму и Демьяна хозяйки считали «куриными богами», потому убирали в курятниках, устраивали молебны, кропили кур освященной водой. Резали кур для праздничного обеда, таким образом жертвуя Кузьме и Демьяну; обращались к святым с просьбой о приплоде домашней птицы; девушки устраивали трапезу в складчину курами. От осенних «кузьминок» начинались свадьбы.