Шрила Бхактивинода Тхакур - Шри Харинама Чинтамани

Слава, слава Пандиту Гададхаре и Господу Гауранге!

Слава, слава Господу Нитьянанде, без которого не мыслит своей жизни Джахнави Деви!

Слава, слава Сите Деви и Адвайте Ачарье!

Слава, слава Шривасу Тхакуру и всем преданным!

В Нилачале (Пури), что стоит на берегу океана, есть священный храм Господа Джаганнатхи. Всевышний пребывает там изваянным из дерева, и потому Его называют Дарубрахмой. Господь явил Себя в этом милостивом облике, чтобы вызволить живые существа из вечного рабства и вернуть их в духовную обитель. Тем, кто поклоняется Ему ради материальных благ, Господь дарует желаемое, а более возвышенные души Он избавляет от всех материальных привязанностей и вызволяет из круговорота рождения и смерти.

На той святой земле, в доме Каши Мишры, Всевышний Господь пребывает еще в одном облике — как санньяси по имени Чайтанья Махапрабху. Он пришел, чтобы благословить человечество, показав на практике путь духовного развития в век Кали.

Пребывая в окружении Своих преданных, Господь щедро раздает любовь к Богу, подобно древу желаний — источнику несметных сокровищ. Ради блага всех живых существ Он дает им тщательно продуманные наставления, касающиеся духовной жизни. И делает это Господь устами Своих преданных, прося их объяснить различные аспекты преданного служения. Слушая эти объяснения, Господь наслаждается нектаром преданности.

Так, устами Рамананды Рая Он дал человечеству науку о расе, вкусе трансцендентных отношений; устами Сарвабхаумы Бхаттачарьи Он учил принципам истинного освобождения; устами Рупы Госвами Он представил детальный анализ рас, а устами Харидаса Тхакура Он в полной мере раскрыл славу Святого Имени.

Однажды, совершив омовение в океане, Господь посетил Харидаса у дерева Сиддха-бакула.

Пребывая в блаженном состоянии, Господь спросил его, как живым существам легче всего спастись из материального мира. Господь задал ему этот вопрос с особой целью.

Когда Харидас услышал слова Господа, слезы навернулись ему на глаза; он обхватил руками лотосные стопы Господа, и по телу его пробежала дрожь экстаза. Глядя на Господа, Харидас произнес исполненные глубокого смирения слова: «О Господь, мне трудно понять Твои лилы. Ведь я — абсолютно никчемный человек, необразованный и несведущий в писаниях. Мое единственное прибежище — Твои лотосные стопы. Почему же Ты обращаешься с вопросом к такой недостойной личности? Что пользы в этом?

О Господь, Ты — Сам Кришна, воплотившийся на этот раз в Навадвипа-дхаме, чтобы спасти души Кали-юги. И если Ты окажешь мне Свою милость, просто дав прибежище у Твоих лотосных стоп, я буду полностью удовлетворен. Ты всецело духовен, невидим для материальных глаз и непостижим для материального ума, но, поскольку Ты милостиво снизошел в материальный мир, открыв нам Свои безграничные имя, качества, облик и игры, даже такой жалкий негодяй, как я, может наслаждаться ими. Ты — духовное Солнце, а я — лишь частичка света в одном из его лучей. Ты — Господь, я—Твой вечный слуга. Служение Твоим лотосным стопам — величайшее счастье для меня, а произнесение Твоего нектарного имени — моя единственная надежда.

О Господь, откуда этому низкому человеку знать ответ на Твой вопрос? Однако, несмотря ни на что, я должен повиноваться Тебе, поэтому я с радостью поведаю все то, что Ты пожелаешь вложить в мои уста, не беспокоясь, правильно ли то, что я говорю, или нет».

Кришна — Всевышний Господь, владыка всего сущего (сарвешвара). Он абсолютно независим и обладает полной свободой воли — Он свободен в Своих желаниях, Своих действиях и в исполнении Своих желаний, которые осуществляются без всяких усилий с Его стороны. И все же, несмотря на то, что, будучи Абсолютной Истиной, Он исключительно независим, Он всегда пребывает в окружении Своих энергий — Своих атрибутов. [1] Так Харидас Тхакур начинает объяснять самбандху — взаимоотношения между Господом, живым существом и материей. Самбандха-гьяна необходима для правильного повторения Святого Имени.

Хотя энергии Кришны существуют отдельно от Него, их не следует считать независимыми. В действительности, Кришна пребывает в них, и потому Веды провозглашают Кришну неотделимым от Своих энергий. Кришна — главное из сознающих существ (вибху), а Его энергии — это Его атрибуты (вайбхава). Кришна есть Вибху — всезнающий, вездесущий, всемогущий Владыка, энергии же Его — корень всех существующих проявлений. Однако даже среди бесчисленных проявлений, разбросанных в бесконечном времени, Кришна остается отдельной и независимой личностью, пребывая в Своем изначальном облике. [2] Отделенный практикой гьяны от Своих энергий и воли, Кришна становится нирвишешей, безличным Брахманом, который в действительности есть лишь сияние Господа. Практика аштанга-йоги позволяет осознать Параматму, всепроникающее, тонкое сознание, также являющееся лишь частичным проявлением Кришны. Таким образом, Брахман и Параматма — два частичных проявления полного целого, Кришны. Кришна есть сознающее полное целое, наделенное волей и энергиями. Энергии, разворачиваясь в различные проявления (вайбхаву), являются лишь посредниками для восприятия Вибху. Писания утверждают, что есть три вида вайбхавы: духовная (чит), материальная (ачит) и промежуточная (джива).

Одним из примеров чит-вайбхавы — высшей энергии, чит-шакти Кришны, — являются обители Господа, в частности бесчисленные планеты Вайкунтхи; бесчисленные имена Господа, такие как Говинда и Хари; безграничные формы Господа, в частности двурукая форма с флейтой; Его удивительные качества, одно из которых — доставлять радость преданным; Его разнообразные трансцендентные деяния — раса-лила во Врадже, санкиртана-лила в Навадвипе и др. [3] Все сущее берет начало в энергии сандхини, являющейся проявлением чит-шакти; в энергии самвит берет начало всякое знание, а в энергии хладини берут начало эмоции, отношения и расы, которые, развиваясь далее, превращаются в блаженство. Все формы чит-шакти, или йогамайи, представляют собой чистое блаженство и потому трансцендентны к материальным времени, пространству и качествам.

Все эти проявления нематериальны, они целиком и полностью духовны. Однако, когда Господь приходит в материальный мир, они становятся доступны восприятию материальных чувств. Все они неразрывно связаны с Господом и, являясь частью Его непогрешимой природы, именуются в Ведах величественным термином «вишнупада».