Жиль Делез - Критика и клиника

(40) Apocalypse, ch. II, p. 49.

(41) Сегодня некоторые мыслители рисуют воистину «апокалиптическую» картину, выделяя в ней три особенности: 1) зародыши абсолютного мирового государства; 2) разрушение «обитаемого» мира стерильной и смертельной заботой об окружающей среде; 3) охота на «какого-нибудь» врага (Pau l Virilio, L'insécurité du territoire, Stock).

(42) Apocalypse, ch. XIII, p. 141–142.

(43) Apocalypse, ch. X, p. 121. (Конь как живая сила и переживаемый символ появляется в романе Лоуренса «Женщина и зверь».)

(44) Apocalypse, ch. XVI, p. 16 9-173.

(45) Apocalypse, ch. XV и XVI, р. 155, 161.

(46) Apocalypse, ch. XIV, p. 15 1.

(47) Эти аспекты символической мысли анализируются Лоуренсом в ходе его толкования Апокалипсиса. Более общее изложение проблем планов, центров или очагов, сред, частей души см.: Lawrence, Fantaisie de l'inconscient, Stock.

(48) Apocalypse, ch. XXII, p. 202.

(49) Lawrence, L'homme qui était mort, Gallimard, p. 72–80: великая сцена встречи Христа с Магдалиной («В глубине души он знал, что ни за что не пойдет жить к ней. Ибо в ее глазах появился отблеск триумфа, рвение давать… Весь ужас перед жизнью, которую он познал, вновь обрушился на него»). Аналогичная сцена в «Жезле Аарона»: Аарон должен встретиться со своей женой, но убегает, приведенный в ужас блеском в ее глазах.

(50) Lawrence, Fantaisie de l'inconscient, p. 178–1 82.

(51) О необходимости быть одиноким и дойти до отказа давать, постоянной теме Лоуренса, ср. в «Жезле Аарона»: «Его отприродная и срединная уединенность составляла самый центр его существа; если бы он нарушил это центральное одиночество, все было бы нарушено. Уступить — таково было великое искушение, и оно же последнее святотатство…» (с. 189–201) и «Прежде всего следовало быть совершенно одиноким, таков единственный путь к конечной и жизненной гармонии, жить в совершенном, законченном одиночестве…» (с. 154).

(52) Lawrence, Etudes sur la littérature classique américaine, Seuil, p. 216–218.

(53) О концепции потоков и сексуальности, которая из нее вытекает, см. один из последних текстов Лоуренса, «Мы нуждаемся друг в друге» (1930), в книге «Эрос и собаки» (Eros et les chiens, Bourgois).

(54) Apocalypse, ch. XXIII, p. 210. Проблема ложных и подлинных соединений и движет политической мыслью Лоуренса, в частности, в работах «Эрос и собаки» и «Социальное тело» (Corps social, Bourgois).

(55) Бернар Мишель в своей биографии Захер-Мазоха показывает, что даже имя героя «Превращения», Грегор Замза, является, по всей вероятности, данью уважения Мазоху: Грегуар — псевдоним, который берет герой «Венеры», а Замза вполне может быть уменьшительной формой или частичной анаграммой Захер-Мазоха. Дело не только в том, что у Кафки часто встречаются «мазохистские» темы, проблема меньшинств в Австро-Венгерской империи направляет творчество обоих писателей. Нет больших различий и между судейским формализмом у Кафки и юридическим формализмом договора у Мазоха. См.: Bernard Michel, Sacher Masoch, Laffont, p. 303.

(56) Pascal Quignard, L'être du balbutiement, essai sur S.-M., Mercure de France, p. 21–22, 147–164.

(57) Hô lderlin, Remarq ues sur Œdipe, 10–18 (и комментарии Жана Бофре на с. 8–11).

(58) Whitman, Specimen days, «В глуби лесов».

(59) Ibid.

(60) SD, «конвульсивность».

(61) Кафка, Дневник, 25 декабря 1 911 г.

(62) Постоянная тема в «Листьях травы». Ср. также: Мелвилл, Радберн (гл. 33).

(63) SD, «Эхо одного интервью».

(64) SD, «Ночной бой». И «настоящая война никогда не вступит в книги».

(65) Melville, D'où viens-tu Hawthorne? p. 239–240. И Уитмен указывает на необходимость американской литературы, в которой не было бы «и следа или отпечатка Европы, ее почвы и воспоминаний, ее приемов и духа»: SD, «Прерии и великие равнины в поэзии».

(66) SD, «Оводы».

(67) SD, «Карлейль с американской точки зрения».

(68) Лоуренс обрушивается на Уитмена с жестокой критикой из-за его пантеизма и концепции «Моего-Целого-Я»; но чествует его как величайшего поэта, поскольку, если копнуть глубже, Уитмен воспевает «симпатии», то есть отношения, которые строятся снаружи, «на Большой Дороге» (Lawrence, Etudes sur la littérature classique américaine, Seuil, p. 211–212).

(69) Ср.: Jamati, Walt Whitman, Seghers, p. 77: стихотворение как полифония.

(70) SD, «Литература долины Миссисипи».

(71) SD, «Настоящая война…»

(72) SD, «Дубы и я».

(73) SD, «Настоящая война…» О товариществе ср. «Листья травы» («Пальма»).

(74) SD, «Смерть президента Линкольна».

(75) SD, «Природа и демократия».

(76) Фрейд, «О психоанализе. Пять лекций».

(77) Fernand Deligny, «Voix et voir», Cahiers de l'immuable, I.

(78) Kaufmann, Kurt Lewin, Vrin, p. 170–173: понятие пути.

(79) Melanie Klein, Psy chanalyse d'un enfant, Ed. Tchou.

(80) Ср.: Barbara Glowczewski, Du rêve à la loi chez les Aborigènes, P.U.F.,ch. 1.

(81) Guattari, Les années d'hiver, Ed. Barrault; Cartographies schizo-analytiques, Galilée.

(82) Elie Faure, L 'art médiéval, Livre de poche, p. 38: «Там, на берегу моря, у подножья горы, они натолкнулись на гранитную стену. И тогда все они вошли в гранит… После себя они оставили пробитую скалу, галереи, ведущие в разные стороны, резные, украшенные скульптурами стены, естественные или искусственные опоры…»

(83) Jean-Claude Polack, Danielle Sivadon, L'intime utopie, P. U.F. (авторы противопоставляют «географический» метод «геологическому», например, у Жизелы Панков).

(84) Ср.: Ferenczi, Psychanalise, II, Payot, «Un petit homme-coq», p. 72–79.

(85) Stevenson, Œuvres, Laffont, p. 1079–1085.

(86) Svetlana Alpers, L'art de dépeindre, «использование картографии в голландском искусстве», Gallimard, p. 212.

(87) Fromen tin, «Un été dans le Sahara», Œuvres, Pléiade, Gallimard, p. 18.

(88) Об искусстве дорог, которое противостоит искусству монументальному, поминальному, см.: Voie suisse: l'itinéraire genevois (анализ Кармен Перрен). Ср. также Bertholin (Вассивьер), где есть текст Патрика де Нуэна «Вещи забвения и места прохождения». Центр Вассивьеры, как и центр Кресте, — вот места этой новой скульптуры, принципы которой отсылают к великим концепциям Генри Мура.

(89) Ср. у Булеза множество направлений и сопоставление с «планом города» в таких сочинениях, как «Третья соната», «Сияние» или «Области»: Boulez, Par volonté et par hasard, Seuil, ch. XII («траектория про изведения должна быть множественной..»).

(90) По-французски формулу переводили по-разному, всякий раз приводя свои основания. Мы придерживаемся мнения, высказанного Морисом Бланшо в «Кромешном письме» (Maurice Blanchot, L'Ecriture du désastre, Gallimard, p. 33).

(91) Nicolas Ruwet, «Parallélismes et déviations en poésie», in Langue, discours, société, Seuil, p. 334–344 (о «телескопированных конструкциях»).

(92) Philippe Jaworski, Melville, le désert et l'empire, Presses de l'Eco le normale, p. 19.

(93) Ср.: Viola Sachs, La contre-Bible de Melville, Mouton.

(94) О Бартлби и молчании Мелвилла см.: Armand Farrachi, La part du silence, Barrault, p. 40–45.

(95) Mathieu Lindon, «Bartleby», Delta 6, mai 1978, p. 22.

(96) Великий текст Кафки (Journal, Grasset, p. 8–14) является как бы иной версией «Бартлби».

(97) Бланшо показал, что персонаж Музил не только без свойств, но и «без особенностей», поскольку субстанции у него не больше, чем свойств (Le livre à venir, Gallimard, p. 203). То, что тема Человека без особенностей, Улисса Современности, возникает на заре XIX века, во Франции явствует из весьма странной книги Балланша, друга Шатобриана: Ballanche, Essais depalingénésie sociale, в частности «La ville des expiations» (18 27).

(98) Режи Дюран показал эту роль распустившихся линей на китобойном судне, противопоставив их формализованным снастям: Régis Durand, Melville, signes et métaphores, L'Age d'homme, p. 103–107. Книги Дюрана (1980) и Яворски (1986) относятся к лучшим исследованиям творчества Мелвилла за последние годы.