Николай Непомнящий - 100 великих рекордов живой природы

Крысы и мыши были многочисленны в разных городах Древнего мира. В фольклоре тех времен немало забавных историй об этих грызунах и их злейших врагах — кошках и ласках. Для жителей Египта мыши — олицетворение зла. Эти настырные зверьки были бичом древнего государства. Основным богатством Египта в ту пору было зерно, которое держали в зернохранилищах. Уберечь его от прожорливых мышей не могла никакая охрана. В борьбу включились кошки. Именно благодаря мышам кошки были возведены в ранг священных животных. Их обожествление относится примерно к 2900-м годам до н. э. Кошка была посвящена одной из главных богинь Египта — Бубастис, имела специальные храмы; убийство кошки, даже невольное, каралось смертью; умерших кошек мумифицировали и хоронили на кладбищах. Изображения и фигурки крыс и мышей в искусстве египтян редки, что, скорее всего, служит отражением их неприязненного отношения к этим зверькам. В Британском музее хранится одна из уцелевших до наших дней фигурок мыши. В сатирическом папирусе, относящемся к 1580–1205 гг. до н. э., есть изображение крысы или мыши, которой прислуживает кошка.

Древние иудеи считали мышей одной из разновидностей нечистой силы. В Левите (третья книга Ветхого Завета) говорится, что тот, кто дотронется до погибшей мыши, сам станет «нечистым».

В античной культуре мышь — символ слабости и ничтожества, но вместе с тем и силы, производящей неприметную разрушительную работу.

Как точно отражает это характер отношений, сложившихся между человеком и мышью! Вспомним известную басню Эзопа о мыши и льве: царь зверей, попав в сети охотников, вынужден признать превосходство над собой крошечного зверька, перегрызшего сети и освободившего его из плена. Впрочем, и по сей день, несмотря на бесспорные успехи научного знания, мы вынуждены делить и стол, и кров с плодовитыми грызунами.

Не во всех древних культурах мыши были олицетворением зла. В одной из легенд Гомера упоминается бог мышей Аполлон. Критяне поклонялись мышам, избавившим их от захватчиков. Высадившись на берегу, завоеватели хотели основать на острове колонию. Жители Крита дали им решительный отпор, причем они одержали победу благодаря мышиному богу Аполлону, который приказал зверькам подгрызть кожу на ремнях щитов их врагов. Интересно упоминание о том, что некоторые из этих мышей были белыми. Культ бога мышей распространился во многие города Древней Эллады, в том числе Афины. Особенно популярным мышиный бог был во времена Александра Великого (IV в. до н. э.). О белых мышах упоминает Аристотель. Сохранились сведения, что таких зверьков содержали во многих храмах. У Плиния мы находим сообщение о том, что белых мышей использовали авгуры (прорицатели). Он пишет: «Дольки и сегменты их печени и кишок увеличиваются или уменьшаются в соответствии с днями возраста луны».

У Гомера есть история «Битва лягушек и мышей», действие которой происходит в Ионии около 750 г. до н. э. Эта легенда перекочевала в Европу, где была популярна в эпоху раннего христианства под несколько измененным названием «Битва ласок и мышей». К. Е. Килер высказывает предположение, что в ней рассказывается о битве между ласками и черными крысами, проникшими в то время на Европейский континент. Следует отметить, что в литературных источниках далеко не всегда ясно, идет ли речь о домовых мышах или о черных и серых крысах, так как последних нередко тоже называли мышами. Аристотель (384–322 гг. до н. э.) пишет, что мыши самозарождаются в домах и на кораблях от грязи. Гораций (65–8 гг. до н. э.) описывает хорошо известную в наши дни историю о том, как деревенская мышь пришла в гости к своей городской кузине. Плиний в труде «Естественная история» дает классификацию различных видов мышей, присваивая домовой название «musculus», сохранившееся за ней в современной научной литературе.

В христианской Европе крысы и мыши приобрели дурную славу. Считалось, что эти грызуны состоят в тесной связи с ведьмами и колдунами. По непонятным причинам ни в чем не повинных зверьков обвиняли в таких страшных грехах, как сластолюбие и чувственность. Столь дурной репутацией грызуны обязаны древним философам: нидерландский гуманист Эразм Роттердамский, обвиняя их в похотливости, лишь повторяет мнение Диогена. В древнегреческих драмах мыши — олицетворение чувственности и вожделения. В Британском музее хранится бронзовая статуэтка из Иконии (Малая Азия): мышь закрывает мордочку маской силена — существа, бывшего символом сластолюбия в культе Диониса и изображавшегося в виде человека с лошадиным хвостом.

Широко распространенные в Средневековье версии о происхождении мышиного племени также заимствованы у древних греков и римлян. Согласно одной из них, однажды древние люди стали свидетелями жуткой сцены: земля начала вздыматься, а горы пришли в движение. Вероятно, титаны затеяли войну с богами. Из трещин в земле в большом количестве появились мыши, которые окружили людей. Плутарх (ок. 45–127 гг. н. э.) считал, что зачатие происходит у мышей, когда они лижут соль. Он повторяет версию Аристотеля, который верил не только в столь своеобразную разновидность партеногенеза (размножение без оплодотворения), присущую этим зверькам, но и утверждал, что однажды таким способом появились на свет 120 детенышей. В Средние века (1697) Каспар Скот вслед за Аристотелем повторяет, что многие низкоорганизованные животные, в том числе и мыши, могут зарождаться из различных малопривлекательных субстанций.

Несмотря на это, а вероятно, как раз в силу сомнительных связей мышей с богами и обитателями подземного царства в Древней Греции, Риме и средневековой Европе верили в способность этих грызунов излечивать человеческие недуги. Гиппократ (ок. 460–370 гг. до н. э.) пишет, что не проверял, подобно его коллегам, свойства мышиной крови для сведения бородавок, так как обладает магическим камнем, помогающим от этого заболевания. Средневековые лекари пользовали своих пациентов, смешивая мышиную кровь с другими, не менее своеобразными, ингредиентами: с молоком женщины — от катаракты, с мочой собаки — от бородавок. Мышей перестали использовать в медицинских целях лишь в конце XVII столетия.

Двойственное отношение к мышам сохраняется до наших дней. С одной стороны, эти грызуны, причиняющие вред людям, вызывают неприязнь, с другой — маленькие серые зверьки нередко выступают в баснях и сказках как забавные, нередко положительные персонажи. У Г. Х. Андерсена в сказке «Оле-Лукойе» мыши приглашают мальчика Ялмара на мышиную свадьбу. В сказке Льюиса Кэрролла «Алиса в стране чудес» героиня плавает вместе с мышью в луже из собственных слез и ведет с ней беседу, а венгерский писатель Иштван Фекете в повести «Цин-ни» рассказывает о приключениях мышонка. Цин-ни (так звали героя повести) вызывает у окружающих людей симпатию.