Александра Давид-Неэль - Тайные учения Тибета (сборник)

Поскольку все живые существа — это наши близкие, по отношению к которым у нас есть определенные обязательства, было бы жаль, если бы мы ощущали по отношению к ним антипатию или безразличие.

После внимательного и беспристрастного исследования собственной природы, способностей и возможностей, нужно выработать для себя благоразумную линию поведения.

Ученик должен полностью доверять своему духовному наставнику и верить в него, ему также необходимы настойчивость и энергия. Поэтому необходимо точно знать, какие качества должен иметь мастер и каких ошибок он не должен совершать, и искать такого духовного наставника, который достоин такой веры.

Ученику абсолютно необходимы острый, глубокий интеллект, устойчивая вера, несгибаемая настойчивость и полная сосредоточенность внимания, чтобы извлекать подлинную и сокровенную мысль гуру.

Необходима постоянная бдительность, чтобы удержать себя от ошибок, которые могут быть совершены посредством слова, тела, сознания.

Если вы хотите оставаться независимым, необходимо быть пустым от желаний.

Тот, кто решил не давать никому возможности схватить веревку, свешивающуюся с его носа [136] Веревка символизирует желания, привязанности. , чтобы вести его, как вола, должен освободиться от обязательств любого вида.

Если человек нацелен на счастье других людей, физически или мысленно, ему необходимо естественное стремление к совершенству и сочувствие.

Ищите мастера, полностью просвещенного в духовных делах, ученого и с избытком награжденного добродетелями.

Ищите тихое и приятное место, которое кажется вам подходящим для исследования и размышлений, и оставайтесь там.

Ищите друзей, которые разделяют ваши мнения и привычки, тех, кому вы можете полностью доверять.

Думайте о злых последствиях ненасытности и удовлетворяйтесь в своем уединении таким количеством пищи, которая необходима лишь для того, чтобы поддерживать вас в добром здоровье.

Строго соблюдайте режим и выбранные правила жизни, выработанные для того, чтобы вы могли оставаться здоровыми и сильными.

Занимайтесь такими религиозными или ментальными упражнениями, которые развивают ваши духовные возможности.

Изучайте беспристрастно все, что вам окажется доступным, какими бы ни были цели, предусматриваемые этими учениями.

Будьте любознательны, будьте готовы учиться везде и всегда, что бы вы ни делали и в каком бы состоянии вы ни были.

Избегайте честолюбивого мастера, который стремится стать известным или обрести материальное благополучие.

Избегайте друзей, спутников, родственников или учеников, компания которых нарушает спокойствие вашего духа или мешает вашему духовному росту.

Избегайте зданий и мест, где люди ненавидят вас или тех, где ваше сознание лишено покоя.

Избегайте зарабатывать себе на жизнь, обманывая или грабя других людей.

Избегайте любых действий, способных повредить или ухудшить ваше сознание.

Избегайте распущенности и беспечности, которые лишают вас уважения других людей.

Избегайте поведения и действий, которые не имеют никакой полезной цели.

Не скрывайте свои недостатки и не обнародуйте недостатки других людей.

Избегайте действий, вызванных жадностью.

Мы должны знать: что бы с нами ни происходило — любые явления — все это чрезвычайно непостоянно. Поскольку сознание не обладает независимым существованием, никаким истинным «я», мы должны знать, что оно похоже на само пространство.

Мы должны знать, что идеи (составляющие сознание) возникают из сцепления причин, что речь и тело, сформированные из четырех элементов, непостоянны.

Мы должны знать, что прошлые действия, приводящие к моральным страданиям, автоматически приводят к соответствующим последствиям. Эти страдания могут быть единственным средством убеждения сознания в полезности Учения (буддистской доктрины), которая учит методам освобождения от страданий; следовательно, они [137] Т. е. страдания. — Прим. ред . должны быть признаны духовными наставниками.

Поскольку материальное процветание часто вредит духовной жизни, мы должны считать известность и процветание врагами, по отношению к которым мы всегда должны быть настороже. Поскольку, тем не менее, комфорт и богатство могут также быть водой и плодородной землей, способствующими духовному развитию, мы не должны стремиться избежать их (когда они приходят спонтанно).

Поскольку неудачи и опасности порой заставляют человека, переживающего их, обратиться к Доктрине, они должны быть признаны духовными мастерами.

В действительности ничто существующее не существует абсолютно независимо само по себе. Все, что существует во вселенной: объекты знания, которые являются бесформенными или обладают формой, идеи, которые входят в сознание как последствия впечатлений, полученных посредством чувств, обстоятельства нашей жизни, возникающие как результат предыдущих действий, — все это является взаимозависимым и неразрывно связанным между собой.

Тот, кто стал религиозным человеком [138] Слова «религия» и «религиозный», используемые в данном переводе, имеют для ламаистов совсем другое значение, чем то, которое придают им на Западе. Они относятся не к вероисповеданию, к вере в Бога в надежде заслужить его благоволение, а скорее к методам освобождения от иллюзии и достижения духовного просвещения посредством своих собственных усилий, преподанным Мудрыми. , должен вести себя соответственно, а не просто навести глянец духовности, продолжая жить обычной мирской жизнью. Он должен оставить свою страну и жить в таком месте, где о нем никто не знает, чтобы освободиться от тирании дома и связей, созданных привычным общением и традициями, вдали от людей и вещей, к которым человек привык.

Выбрав мудрого ламу в качестве своего мастера, он должен отбросить гордость и любовь к самому себе, слушая учение из уст мастера, и просить его совета.

Религиозный человек не должен болтать со всеми подряд об учении, которое он впитал, или о психических упражнениях, в которые он был посвящен, он просто должен ввести учение и эти упражнения в ход своей повседневной жизни.

Когда он впервые сумел увидеть этот внутренний свет, он должен не предаться безделью, а как можно скорее использовать эту начальную вспышку и больше никогда не отрывать от него свой внутренний взор.

Если он однажды испытал счастье созерцательной медитации, он должен искать спокойствия и одиночества для своей практики, не погружаясь снова в материальные действия и мирские заботы.

Религиозный человек должен быть абсолютным хозяином своего тела, своей речи, своих мыслей. Нацеливаясь на Спасение, он никогда не должен преследовать собственные интересы (интересы его «я», которое — как он знает — лишь иллюзия) [139] Ученикам, более продвинутым в обучении, чем те, к кому эти наставления адресованы, объясняется, что тот, кто нацелен на окончательное освобождение, не должен искать даже духовную выгоду, или делать что-либо ради этого. Эти правила основаны на мистических теориях, согласно которым Избавление — это переход к состоянию, где перестают существовать все проблемы и заботы, благородные или позорные, духовные или материальные, основанные на концепциях, созданных нашим невежеством. , но всегда действовать во имя интересов других людей. Ни на одно мгновение он не должен позволять своему телу, своей речи или даже своим мыслям использоваться ради достижения заурядных целей.