Николас Хаггер - Соединенные Штаты Америки. Тайна рождения

Отделив Церковь от государства, отцы-основатели на деле предоставили гражданам страны свободу вероисповедания. Таким образом, осуществилось равноправие представителей всех конфессий. Равноправными гражданами стали и атеисты. Как считал Джеймс Мэдисон, который вел протоколы заседаний Конституционного конвента и к чьему мнению прислушивались все делегаты, Конституция гарантировала гражданам свободу совести, исключив вмешательство правительства и властей всех уровней в религиозную жизнь страны. Вслед за Джоном Уитерспуном, делегатом Второго континентального конгресса (1775) и единственным священнослужителем, подписавшим Декларацию независимости, Мэдисон назвал Америку райской обителью религиозных свобод именно потому, что Церковь была отделена от государства. В свое время Уитерспун и Джефферсон десять лет боролись за разделение светских и церковных властей в Виргинии. Их дело не пропало даром. В 1785 г. в Виргинии была юридически закреплена свобода совести. Впрочем, их задачу облегчила особая ситуация, сложившаяся в этой колонии. На протяжении предыдущих сорока лет в Виргинию стекались тысячи религиозных диссидентов, не признававших англиканскую церковь. Причины такого вавилонского столпотворения толком не известны, но факт остается фактом.

После ратификации Конституции Церковь в Соединенных Штатах оказалась совсем не в таком положении, как в Англии. В бывшей метрополии еще Елизавета выпустила указ, согласно которому англиканская церковь контролировалась королем и парламентом. Получалось нечто вроде государственной (или национальной) Церкви. А отцы-основатели решили, что причастность граждан к религии – дело добровольное. Представители всех конфессий могут свободно совершать соответствующие религиозные обряды и даже вербовать новых прихожан. В Конституции не была отражена точка зрения Эзры Стайлза, считавшего Соединенные Штаты «Американским Израилем, избранным Богом», а Джона Уинтропа – «основателем общества, где царствует истинная вера».

Через два года после ратификации Конституции виргинские федералисты согласились с возросшими требованиями принять в дополнение к Основному закону Билль о правах. В сентябре 1789 г. Мэдисон предложил 12 поправок к Конституции. В декабре 1791 г. 10 из них были приняты. Эти поправки, частично урезавшие полномочия федеральных органов власти и гарантировавшие свободу личности, и составили Билль о правах. Например, Первая поправка касалась, в том числе, и религии. В ней говорилось: «Конгресс не должен издавать законов, устанавливающих какую-либо религию или запрещающих ее свободное вероисповедание». Это означало, что государство должно стоять в стороне от религиозной жизни страны. Все религии и секты могут свободно конкурировать друг с другом, борясь за души верующих. Здесь отцы-основатели были солидарны с Адамом Смитом, который в своем фундаментальном труде Исследование о природе и причинах богатства народов (1776) охарактеризовал религиозную жизнь в тех же терминах, что и торговлю. По мнению Смита, церкви времен отцов-первопоселенцев напоминали торговые монополии. Священнослужители объединялись в корпорации. Но отныне, когда Церковь была отделена от государства, положение изменилось. Религиозная жизнь протекала по законам свободного рынка.

Многие до сих пор недоумевают, почему в Конституции США ничего не говорится о добродетелях, о нравственности, ведь в Америке, как и в Англии, нравы в те времена были пуританскими. На этот счет существует мнение, что политическое устройство страны не имеет никакого отношения к вопросам морали, продиктованной естественным законом Природы, и, следовательно, Конституция не может быть сводом библейских заповедей. В Основных законах 1639 г. о нравственности говорилось немало, но тот документ составляли совсем другие люди, а отцы-основатели были масонами и мыслили широкими категориями.

Итак, Соединенные Штаты стали светским государством – не воинственно атеистическим, но все же светским. Тем не менее большинство американцев оставались образцовыми христианами и исправно посещали воскресные службы. Есть свидетельства, что на деистов, даже на таких уважаемых людей, как Джефферсон и Мэдисон, поглядывали с опаской и осуждением. Да и все масоны по своему мировоззрению были очень далеки от простых американцев. И не только от простых. Во время президентской предвыборной кампании 1800 г. Уильям Линн, священнослужитель Голландской реформаторской церкви, в своих выступлениях воздавал хвалу Джефферсону как политику, но одновременно призывал избирателей не голосовать за него, поскольку он не чтил Христа. Линн говорил:

«Я выступаю против кандидатуры мистера Джефферсона лишь по одной причине: он не верит в Священное Писание. Иными словами, он отвергает христианскую религию и открыто заявляет о себе как о деисте. И американские избиратели, которые в подавляющем большинстве своем убежденные христиане, не могут доверить президентский пост деисту, как бы ни велики были его таланты и заслуги перед обществом».

Несмотря на подобные филиппики, победил тогда на выборах именно Джефферсон, ставший третьим президентом США.

«Тамплиерам» эпохи Просвещения были глубоко чужды и мировоззрение пуритан, и елизаветинский феодализм, обосновавшийся в Новом Свете вместе с первыми колонистами, и испанский ярый католицизм. Отсюда – их отказ от идеологического наследия, оставленного отцами-первопоселенцами. Отцы-основатели были масонами и деистами. Поэтому созданные ими Соединенные Штаты стали масонским государством, где правил разум, а не слепая вера. Это государство толерантно относилось ко всем религиям, но ни одну из них не поддерживало. И, совершив в бывших колониях государственный переворот, отцы-основатели сделали так, что об отцах-первопоселенцах стали постепенно забывать.

Но пережитки феодальных отношений, унаследованные от Англии Елизаветинской эпохи, давали о себе знать вплоть до Гражданской войны, когда сторонники феодализма, в том числе и масоны, получили сокрушительный отпор. Сегодня американский Юг – это регион со своими специфическими чертами и аристократическими династиями, представители которых хотели бы снова получить плантации и рабов. Но прошлого не вернешь.

Южные штаты все еще олицетворяли елизаветинскую Англию с ее феодальной системой землевладения. Эти традиции перекочевали в Новый Свет в 1607 г. вместе с адмиралом Ньюпортом, Бартоломью Госнолдом и другими лидерами первых колонистов. Правда, американский феодализм отличался от английского. В Новом Свете земля принадлежала не потомственным аристократам, а тем, у кого вовремя нашлись деньги. Самые первые поселенцы могли рассчитывать на участок площадью до 50 акров. Так, во всяком случае, решила в 1618 г. Виргинская компания, руководствуясь Кодексом Дейла. Американскими аристократами стали чудом выбившиеся из нужды фермеры, наемные работники, мелкие землевладельцы и искатели приключений. Они громко заявили о себе примерно в 1700 г. Новое колониальное дворянство обосновалось в Виргинии. Табачные плантации приносили неплохой доход, тем более что труд чернокожих рабов, можно сказать, не оплачивался. В 1860-х гг., во время Гражданской войны в США, правительство конфедератов (то есть южан) на девять десятых состояло из сельских жителей, ставших плантаторами и убежденными сторонниками рабства, хотя во всем мире подобные убеждения считались неприемлемыми.