Эдуард Тёмкин - Мифы древней Индии. Издание 2-е, переработанное и дополненное

В ведийской мифологии зловещее воинство демонических змееподобных существ, составляющих свиту Рудры. В послеведийский период — группа из одиннадцати второстепенных божеств, составляющих вместе с двенадцатью Адитьями и восемью Васу, а также двумя Ашвинами (или Дьяусом-Небом и Притхиви-Землей) традиционный пантеон "Тридцати трех".

В ведийской мифологии матерью Марутов именуется Пришни ("Пятнистая"), мифическая корова, отождествляемая иногда с землею, иногда с дождевым облаком. В пуранах матерью Марутов называется Дити.

В этом сказании образ Индры дается преимущественно по ведийским источникам. Однако сыном Адити Индра становится только в эпической мифологии; в ведийской литературе говорится о его чудесном рождении, но имя его матери обычно не называется. В "Атхарваведе" матерью его названа Экаштака — богиня, отождествляемая с Ратри, Ночью. Отцом Индры называют Дьяуса или Праджапати (в Брахманах Индра часто называется младшим сыном Праджапати или говорится, что боги сами создали Индру и избрали его своим владыкой).

Об этом говорится уже в "Ригведе", но в неопределенных выражениях, сам способ появления Индры на свет не указывается. Ср. чудесное рождение сыновей Брахмы в № 1.

Миф о победе Индры над этим демоном очень смутно упоминается в "Ригведе". В Брахманах Эмуша — имя демонического вепря, поднявшего землю на клыке; очевидно, это — прототип знаменитой аватары ("воплощения") Вишну (см. № 22).

Ваджра — мифическое оружие бога-громовержца Индры, которое сковал для него Тваштар; согласно некоторым текстам, его даровал Индре Кавья Ушанас. Ваджра описывается как золотая или железная, о четырех или о ста углах или в форме диска, позднее — как крестообразная. В "Махабхарате" рассказывается, что ваджра была сделана из костей святого отшельника Дадхичи, который добровольно пожертвовал свой скелет для этой цели.

Сома — ритуальный опьяняющий напиток; приготовлялся из сока растения сомы, идентифицировать которое в настоящее время представляется затруднительным (некоторые современные исследователи видят в нем мухомор, употреблявшийся жрецами как наркотическое средство); параллель в древнеиранском ритуале — хаома указывает на большую древность культа сомы. Уже в Ведах ритуал сомы связывается — не совсем ясно — с мифологией луны; впоследствии сома отождествляется с луной, а в эпосе Сома — имя бога луны (см. № 12). Чаша для сомы, сделанная Тваштаром, Гефестом индийской мифологии, — луна. В послеведийской мифологии сома отождествляется с амритой, напитком бессмертия (см. № 24). Миф о принесении сомы с небес орлом, птицей Индры, смутно упоминается в нескольких гимнах "Ригведы".

Пуломан — сын Дану; победа Индры над Пуломаном бегло упоминается в эпосе и пуранах; очевидно, неидентичен Пуломану из сказания о Пуломе (см. № 19).

Шачи — имя, произведенное от того же корня, что и эпитет Индры — Шакра ("Могучий"). В Ведах имя супруги Индры — Индрани.

Миф о победе Индры над Намучи рассказывается в "Шатапатха-брахмане" и некоторых других источниках. В "Махабхарате" основной мотив этого мифа включается в изложение версии мифа о Вритре — Индра покрывает свое оружие пеной в битве с Вритрой.

Сура — в ведийскую эпоху крепкий хмельной напиток, в отличие от сомы не имевший священного характера.

Ашвины — см. № 6

В этом мифе, упоминаемом в Ведах, некоторые исследователи видят отражение солярного аспекта в образе Индры (заря бежит от лучей солнца) и проводят параллель с греческим мифом об Аполлоне и Дафне (одно из имен Ушас в ведийской литературе — Дахана, Горящая); другие усматривают здесь торжество патриархального начала над архаическим культом сходящего со сцены матриархального божества.

Миф излагается по знаменитому гимну-диалогу в кн. X "Ригведы", откуда взяты речи Сарамы и паниев, и по "Брихаддевате" Шаунаки (IV-III в. до н. э.).

В изображении этого демонического племени в ведийской литературе мифологические черты смешиваются с чертами какого-то реального народа; некоторые исследователи отождествляют паниев с иранским племенем парнов, обитавшим на Оксе (Амударье). Высказываются также предположения о дравидийском происхождении этого этнонима.

Сарама ("Быстрая") — мифическая собака, мать адских псов, стерегущих путь в царство мертвых (см. № 40), иногда рассматривается как прародительница хищных животных. Ее образ исчезает из послеведийской мифологии.

Вала ("Пещера") — демон мифической пещеры, в которую заточаются похищенные коровы-воды; именуется иногда братом Вритры (см. № 15).

Миф о рождении восьмого сына Адити, отвергнутого матерью, упоминается в кн. X "Ригведы" и приводится в "Шатапатха-брахмане" (кн. III). В ведийской мифологии восьмой (в некоторых версиях седьмой) сын Адити Вивасват или Марттанда ("Мертворожденный") — последний из ее сыновей Адитьев. С Сурьей, богом солнца, он отождествляется позднее.

Саранью — дочь Тваштара, иногда выступает в зооморфическом образе. Миф о женитьбе Вивасвата на Саранью упоминается в кн. X "Ригведы" и более подробно излагается в комментарии Саяны (XIV в.). В позднейших пуранических версиях Саранью заменяет Санджня, дочь Вишвакармана (см. ниже).

Яма ("Близнец"). Миф о Яме и Ями — один из древнейших в Ведах (на что указывает и иранская параллель — Йима и Йимак) — отражает, видимо, арийский вариант близнечного мифа. В иранской мифологии Йима — царь людей Золотого века, когда на земле не было смерти и страданий. В мифологии индийского Ямы этот момент отсутствует, но одним из наиболее отчетливо сохранившихся мотивов является отказ Ямы от кровосмесительного брака с сестрой, составляющий содержание знаменитого гимна-диалога в кн. X "Ригведы". В некоторых ведийских текстах, однако, этот греховный союз представляется осуществленным (см. № 8), и, возможно, он и рассматривался как причина смерти Ямы (ср. библейский миф о грехопадении Адама и Евы), хотя прямого подтверждения этому мы не находим в текстах. В позднейших версиях грехом Ямы оказывается оскорбление мачехи (см. ниже).

Шани, или Шанайшчара, — в индийской астрономии название планеты Сатурн. Тапати (Знойная), как и Шани, появляется в числе детей Вивасвата только в позднейших версиях мифа; впоследствии она становится матерью Куру, предка героев "Махабхараты".

Дхарма — бог справедливости, олицетворение понятия закона морального правопорядка — дхармы (см № 75). В эпосе и позднее иногда идентифицируется с Ямой, богом смерти.