Линь Цзи - Записи бесед мудростью освещающего наставника Чань Линь-Цзи из области Чжэнь

Если вы осознали независимость, то [осознали], что никакого Будду нельзя обнаружить. Если вы стали на такую точку зрения, то это и есть «истинный взгляд».

Примечания

[1] Ответ Наставника, т. е. Линь-цзи, изложенный в данном параграфе, определяется концепцией школы Хуа-янь, влияние которой Линь-цзи, очевидно, испытал. Сторонники этой школы утверждали, что все явления (например, мирское и святое, чистое и нечистое и др.) — суть производные разума каждого отдельного индивидуума. Смысл первого абзаца нам неясен.

[2] Майтрейя (Милэ). — Китайский буддизм считает Майтрейю Буддой будущего. Эпизод с упоминанием павильона Майтрейи встречается в сутре «Хуа янь цзин» (санскр. «Аватамсака-сутра»).

[3] Вайрочана (Пилучжэна). — В переводе означает «свет, исходящий от солнца». Вайрочана считается истинным Телом Закона Будды, он представляет мир Дхармы, т. е. Чистую Землю.

[4] Становление (чэн, санскр. утпада), сохранение (чжу, санскр. стхити), изменение (хуай, санскр. аньятхатва) и уничтожение (кун, санскр. вьяя). — Согласно буддийской космогонии, это четыре периода, символизирующие процесс развития космогонических объектов от возникновения до уничтожения.

[5] Вращает колесо Великой Дхармы (Чжуань да фа лунь) — общепринятая формула для обозначения проповеди Будды.

[6] Мир сокровищницы цветка [лотоса] (Хуа цзан шицзе) — мир, где рождается Лотос, т. е. Чистая Земля Вайрочаны ( из «Аватамсака-сутры»).

[7] Это он — мать всех Будд . — Согласно Линь-цзи, в каждом человеке, который обрел независимость, пробуждается Будда.

Обучающиеся не понимают этого и хватаются за слова и фразы. Им преграждают понимание слова «мирской» и «святой», тем самым эти слова становятся помехой их оку Дао, не давая ему отчетливо [видеть] и различать.

Например, двенадцать разделов учения — это все сплошь толкования напоказ.

Обучающиеся этого не понимают и поэтому создают [собственные] толкования на основе показных слов и фраз.

Все это — зависимость; они впадают в «причинность»[1], не сумев избежать круга перерождений во [всех] трех мирах.

Если вы хотите обрести свободу жить и умереть, идти или стоять, снимать и надевать [одежду], то именно сейчас узнайте [настоящего] человека, слушающего мою проповедь.

Он не имеет формы, лишен примет, у него нет корней, нет истоков, нет постоянного местонахождения, он очень подвижен[2].

Все же [ваши] многообразные действия[3] происходят в местах, которые всего лишь отсутствие мест.

Отсюда: вы его (человека. — И. Г.) ищете, а он отступает дальше; вы стремитесь к нему, а он принимает иной облик[4]. Это называют таинством.

Примечания

[1] Причинность (иньго). — Имеется в виду доктрина традиционного буддизма о причинно-следственной зависимости.

[2] Очень подвижен (хо бобо-ди). — Это выражение встречается у Линь-цзи дважды (§ 43, 72). Однако, как утверждает проф. Янагида (см.: Yanagida 1983. P. 39–40), оно не является собственно чаньским термином. Это сугубо разговорное выражение, изначально употреблявшееся как определение при описании «прыгающей рыбы» (отсюда один из вариантов написания с ключом «рыба») или — шире — для характеристики очень живого, энергичного состояния. В чаньской литературе выражение впервые отмечено в памятнике «Лидай фа бао цзи», тексте, фиксирующем ранний период истории чань (~ 780), специфическую его ветвь, действовавшую в Сычуани и представленную Наставником У-чжу (714–774). Характеризуя специфику своей школы как живую, энергично действующую в каждый отдельный момент, У-чжу использует выражение хо бобо-ди . Вообще же этот Наставник (как позднее Линь-цзи) как раз и «замечен» в широком привлечении при общении с учениками сугубо разговорных выражений взамен стандартных технических терминов из лексикона традиционного буддизма. Линь-цзи, как и У-чжу, использует выражение хо бобо-ди для характеристики обычной активной жизнедеятельности индивидуума в противовес погоне за необычными «рецептами» поведения для постижения сути чань.

[3] Действия (ши шэ). — Так мы передаем этот термин, весьма трудный для понимания и истолкования. Янагида (см.: Yanagida, 1961. С. 73) и Демьевиль (см.: Entretiens de Lin Tsi… P. 82) считают его переводом санскритского праджнапти, т. е. рассматривают его с позиций гносеологической школы, где под этим термином понимаются ложные наименования, присваиваемые объектам познания. Сасаки вообще не комментирует это сочетание.

[4] Вы его ищете… он принимает иной облик (ми-чжао… чжуань гуай). — Распространенная формула из неотождествленного источника.

Последователи Дао!

Не знайтесь с неким иллюзорным спутником[1]. В конечном счете, он вернет вас к непостоянному.

Что же вы ищете в этом мире, что даст вам освобождение от уз? Вы проводите время в поисках того, как бы набить пищей свой рот и положить заплаты на одежду. Надо же искать друга[2], а не проводить дни в праздности и в погоне за увеселениями. Временем нужно дорожить. Каждый следующий миг — это непостоянство.

Грубое [в вас] от того, что вы подвержены [давлению] со стороны [четырех стихий]: земли, воды, огня и ветра. Тонкое [в вас] от того, что вы подвержены давлению со стороны четырех состояний: рождения, существования, загнивания и уничтожения[3].

Последователи Дао!

Теперь необходимо познать ситуацию, в которой четыре разновидности стихий и состояний лишены примет[4], чтобы не оказаться захваченными и сбитыми с толку [этой] ситуацией.

Примечания

[1] Некий иллюзорный спутник (мэнхуань баньцзы). — Имеется в виду тело.

[2] Друг (чжиши). — Подразумевается совершенный Наставник.

[3] Рождение, существование, загнивание и уничтожение (шэн, чжу, и, ме) — четыре периода в жизни человека, аналогичные этапам развития космогонических объектов (см. примеч. к § 42).

[4] Четыре разновидности стихий и состояний лишены примет… (сычжун у-сян цзин…) — четыре великие стихии (их характеристики известны по описаниям: земля — твердая и тяжелая, вода — мокрая и холодная, огонь — горячий и яркий, воздух — легкий и подвижный) с позиции «неразличения», на которой стоит просветленная личность, воспринимаются вне их характеристик; аналогично обстоит дело и с четырьмя типами «окружений».

Кто-то спросил:

— Что представляет собой ситуация, в которой четыре разновидности [стихий и состояний] лишены примет?

Наставник отвечал:

— Стоит вам лишь в мыслях усомниться, и земля преградит вам дорогу.

Стоит вам лишь в мыслях испытать вожделение, и вас затопит вода.

Стоит вам лишь в мыслях разгневаться, и вас сожжет огонь.