У Цзы - Об искусстве ведения войны

Е. Разин

Под редакцией профессора генерал-майора Разина Е. А.

У Ци [3] В Китае военно-теоретическая литература относится к разряду философских сочинений “цзы”, поэтому У Ци как автор военного трактата известен под именем У-цзы. в одежде ученого [4] У-цзы был учеником знаменитого философа Цзэн-цзы (V в. до н. э.), до прихода к правителю Вэнь-хоу служил полководцем в царстве Лу. пришел к Вэнь-хоу, правителю царства Вэй [5] Царство Вэй — одно из сильных царств периода Восточного Чжоу. Вэнь-хоу — правитель царства Вэй с 424 по 387 г. до н. э. и изложил ему взгляды на ведение войны.

Вэнь-хоу сказал: я не люблю военных дел [6] Вэнь-хоу, говоря о том, что он не любит военных дел, вызывал У-цзы на полемический разговор по военным вопросам, .

У-цзы ответил: я на основе виденного предсказываю сокровенное и на основе прошлого определяю будущее. Государь, почему ваши слова расходятся с велением сердца?

Ныне вы, государь, в периоды четырех времен года заставляете бить скот и заготовлять кожи для одежды [7] Очевидно, имеется в виду заготовка кожи для доспехов. . Недостаток на коже устраняют красным лаком, окрашивают красным и голубым цветом, выжигая на них изображения носорога и слона. Если такую одежду надеть зимой, она не греет, если надеть ее летом, она не охлаждает.

Длинное копье делают размером в два чжана и четыре чи [8] Чжан— мера длины; современный чжан равен 3,2 метра, современный чи равен 0.32 метра. , а короткое копье делают размером в один чжан и два чи.

Боевая колесница служит для прикрытия обороны лагеря, ее будку и колеса обшивают полотном из грубого шелка. Если смотреть на нее со стороны, то она некрасива, если выехать на ней в поле, то езда на ней трудна.

Я не знаю, государь, для каких целей все это предназначено. Если для того чтобы, подготовившись, вести наступательный бой или при отступлении обороняться, то все это не требуется и не может быть использовано.

Взять к примеру курицу, которая, высиживая яйца, пытается схватить дикую кошку, или собаку, при защите щенка нападающую на тигра. Возможно, они настроены воинственно, но неизбежно погибнут.

В древности правитель рода Чэн Сан [9] Вождь одного из племен династии Ся (XXIV–XVIII вв. до н. э.). почитал гражданскую добродетель и забросил военное дело. Это привело его страну к гибели. Был также правитель рода Ю Ху [10] Вождь одного из племен династии Ся. , который во всем опирался на массы воинов и любил отважные битвы, в силу этого он утратил свое отечество.

Мудрый владыка, учитывая эти примеры, непременно внутри страны укрепляет гражданскую нравственность, а для обеспечения внешней безопасности обязан быть военно подготовленным.

Поэтому при появлении противника, не ведя наступления, не достигнешь справедливости. При виде трупов, павших в бою, скорбеть о них не означает человеколюбие [11] У-цзы считает, что нельзя назвать человеколюбивым того правителя, который при виде трупов своих подданных, павших на поле сражения, отдается горю и слезам. Такое человеколюбие запоздалое и бесцельное. По мысли У-цзы, истинное человеколюбие проявляется в заботе правителя постоянно быть готовым к защите своего народа, не допускать лишних жертв, беречь каждую человеческую жизнь. .

Вэнь-хоу сам расстелил циновку, а его жена поднесла У-цзы чашу вина. В храме предков была совершена церемония жертвоприношения и объявлено о назначении У-цзы главным полководцем. Его назначили оборонять район Сихэ [12] Территория на западе от реки Хуанхэ. ; из 76 больших сражений с князьями в 64 сражениях он одержал полные победы, а остальные закончились мирными переговорами. Он расширил границы царства во все стороны и увеличил площадь обрабатываемых полей на тысячу ли [13] Ли — мера длины; современная ли равна 576 метрам. . Все это было достигнуто благодаря заслугам У-цзы [14] Последний абзац введения к первой главе и шестая глава трактата, где дается оценка деятельности У-цзы, показывают, что трактат не написан непосредственно самим У-цзы, а только содержит запись его высказываний и рассуждении, сделанных кем-либо из его современников или в более позднее время. .

У-цзы сказал: в древние времена тот, кто управлял страной, прежде всего просвещал “сто фамилий” [15] В глубокой древности Китая только родовая знать имела фамилии, поэтому ее (знать) называли “байсинь” — “сто фамилий”. и относился по-родственному ко всему населению страны. Существуют четыре незнания:

незнание положения своей страны, в результате которого невозможно послать войско в поход;

незнание походного порядка войска, в результате которого невозможно вывести его на боевые позиции;

незнание основ расположения войск на боевых позициях, в результате которого невозможно вести наступательный бой;

незнание законов боя, в результате которого невозможно одержать решительную победу.

Вот почему владыка, знающий Путь [16] Понятие “путь” в древнем Китае определялось не только в его конкретном значении “дорога”, но и в переносном — путь общественных сторон жизни народа. Древние китайские военные теоретики понимали, что война — общественное явление. Поэтому У-цзы считал необходимым знать закон Пути и ставил предварительным условием всякой войны внутреннее согласие, то есть беспрекословное подчинение народа правителю. , прежде чем поднять свой народ, сначала должен хорошо знать его и только потом браться за большое предприятие. Он не решает полагаться лишь на свои личные замыслы и непременно обсуждает их в Храме предков [17] В Храме предков обычно созывались совещания высших государственных чиновников, на которых обсуждались важные государственные вопросы, в том числе и военные. , раскрывает свои намерения перед божественной черепахой, узнает, все ли соответствует времени неба, и, когда все знамения благоприятны, только тогда он поднимает войско.

Когда народ знает, что государь дорожит его жизнью и горюет о погибших, в трудные времена народ всегда будет с ним, а воины почтут за славу смерть при наступлении и сочтут позором остаться в живых при отступлении.

У-цзы сказал: то, что мы называем Путь, означает возврат к первооснове всего существующего. То, что мы называем справедливость, означает, совершая дела, получать по заслугам. То, что мы называем замыслом (стратегией), означает избежать бедствия и получить выгоду. То, что мы называем основой, означает стремление сохранить силу государства и обеспечить успех.