Пурнабхадра - Панчатантра

А также:

Поэтому надо найти какой-нибудь способ пробудить их разум».

Тогда они стали говорить друг за другом: «Божественный! [9] Божественный , букв, «боже» (deva) — обычное обращение к царю. Ведь двенадцать лет изучают грамматику. Когда она с трудом пройдена, то изучают науки закона [10] Дхармашастра (dharmaçāstra) — наука о законе, религии и морали. и житейской мудрости. Тогда-то и пробуждается разум» Тогда выступил среди них советник по имени Сумати [11] Сумати (Sumati) «благоразумный». и сказал: «Божественный! Не вечно длится эта жизнь. Много времени уходит на изучение науки речи [12] Шабдашастра (çabdaçāstra) «наука о звуках» — грамматика, риторика. . Поэтому как можно скорее надо придумать что-нибудь, чтобы они пробудились. Сказано ведь:

Есть здесь брахман [14] Брахман (brahmaṇa) — член высшего жреческого сословия. Памятники древне-индийской литературы свидетельствуют о разделении рабовладельческого и ранне-феодального общества древней Индии на ряд сословий. Главные из них: 1) брахманы; 2) кшатрии (kṣatriya) — воины; 3) вайшьи (vaiçya) — торговцы, землевладельцы, ремесленники и т. д., обязанные кормить представителей высших сословий (брахманов и кшатриев); 4) шудры (çūdra) — зависимые земледельцы, исполнители наиболее грязных работ и т. д. Эти четыре сословия назывались «варны» (varṇa). Обязанности и взаимные отношения всех сословий описаны в древнейшем индийском законодательстве — «Законах Ману». по имени Вишнушарман, прославленный за своесовершенство во многих науках. Передай их ему. Наверно, он быстро пробудит их разум». Услышав это, царь призвал Вишнушармана и сказал ему: «О блаженный! Если можешь сделать так, чтобы дети мои превзошли остальных в науке житейской мудрости, то исполни это из милости ко мне. Сотней даров награжу я тебя». Тогда Вишнушарман ответил лучшему из царей:«Божественный! Послушай мою правдивую речь. И за сотню даров не продам я знание. Но если через шесть месяцев они не станут сведущими в науке разумного поведения [15] Нитишастра (nītiçāstra) — наука разумного поведения, наставление в этике в политике. , то я откажусь от своей славы. К чему много слов? Пусть услышат мой голос, подобный рыку льва. Не ради корысти я говорю. Мне восемьдесят лет, я оставил все чувственные побуждения, — откуда же у меня может быть стремление к выгоде? Но, чтобы исполнить твое желание, я примусь за ремесло Сарасвати. Поэтому пусть запишут сегодняшний день. Если через шесть месяцев дети твои не превзойдут других в науке разумного поведения, пусть божественный покажет мне дорогу богов» [16] Дорога богов (devamārga) — шутливое название anus'a. .

Услышав это необычайное обещание брахмана, удивленный царь, окруженный министрами, передал ему сыновей и почувствовал полное успокоение. А Вишнушарман, взяв детей, пошел к себе домой, сочинил для них пять книг: «Разъединение друзей», «Приобретение друзей», «О воронахи совах», «Утрата приобретенного» и «Безрассудные поступки» и дал царским детям прочитать эти книги. И изучив их, они стали такими, как было обещано. С тех пор эта наука разумного поведения, называющаяся «Панчатантрой» [17] «Панчатантра» (Paňcatantra). Первоначальное значение tantra — «основа ткани» давшее ряд переносных значений: «основное положение», «наука», «книга», «житейская мудрость». Отсюда различные толкования названия памятника ( см. стр. 308 ). , служит в мире для обучения юношей. Одним словом:

Таково вступление к повествованию.

Здесь начинается первая книга под названием «Разъединение друзей». Вот ее первый стих:

Вот что произошло. Есть в южных странах город под названием Махиларопья, соперничающий с городом Пурандары [19] , одаренный всеми достоинствами, лучшее сокровище земли, подобный вершине Кайласы [20] . Его городские ворота и сторожевые башни наполнены разнообразным, искусно сработанным оружием и повозками. Сами ворота, огромные и очень прочные, подобны по величине горе Индракила [21] и снабжены засовами, листовидными створками и задвижками. На площадях и перекрестках его много прекрасно устроенных храмов, много в нем конюшен, и подымающийся ввысь круг стен, схожий видом с Гималаями, опоясывает его. Жил там купец по имени Вардхамана [22] . Своим благочестивым поведением в прошлом существовании он заслужил множество богатств и был наделен всевозможными достоинствами. Как-то среди ночи он впал в раздумье, и думы его были таковы: «Даже великое добро тает, словно глазная мазь, если тратить его, и даже малое растет, как муравейник, если его приумножать. Итак, пусть даже дорогой ценой, надо увеличивать его. Не добытое добро надо добывать, добытое — охранять, сохраненное — приумножать, а умноженное богатство пусть достается владельцу. Но многочисленны бедствия, и, как ни охраняй добро, оно всегда может внезапно погибнуть. Не пользоваться богатством, когда придет нужда, — все равно, что не иметь его. Поэтому, приобретя добро, надо хорошо его охранять, приумножать и пользоваться им. Сказано ведь:

Поразмыслив так, он приготовил ценные товары для посылки их в Матхуру [23] и в благоприятный день, под счастливой звездой, с позволения родителей вышел из города вместе со свитой. Его сопровождали родственники, и в пути перед ним играли на раковине и турье [24] . Дойдя до берега, он отпустил друзей и отправился дальше.