Коллектив авторов - В царстве мифов

Мир прошлого, мир настоящего, мир будущего, мир целиком — это Пуруша. Пуруша — это скрытое состояние всего, что существует, в то же время он — необходимая энергия, которая простирается по миру.

Пурушу представляют гигантским человеком, который охватывал всю землю и простирался за ее пределы. На три четверти он бессмертное существо на небесах, а на четверть — совокупность смертных созданий. У него тысяча бедер, тысяча ног, тысяча глаз, тысяча лиц и тысяча голов. Из его тела, разрубленного богами, появились люди и весь мир: изо рта возникли брахманы (жрецы), из рук — кшатрии (воины), из бедер — вайшьи (ремесленники и торговцы), из ног — шудры (низшее сословие). Из головы появилось небо, пуп стал воздухом, ноги — землей, глаз — Солнцем, дыхание — ветром.

Пуруша — это вечное, сознающее, но инертное начало, чистая духовность. Он не выражен и невыразим. Он не мыслит, не желает, не действует и не воспринимает абсолютно ничего. Он неактивный по природе. Пуруша — это сама Вселенная, он пронизывает и поддерживает все существа в этом мире. Он уникален, несменяем и неизмерим.

Он есть начало и конец, сущее и не сущее.

Чистая энергия Пуруши, сила аскезы и жизненная сила планет, храбрость воина и свирепость гроз представлены в его соправительнице (и супруге) Пракрити. Соединившись с ней, он пробудил ее энергию и запустил эволюцию мира — от самого утонченного до самого грубого, от сверхчувствительного до физического, от глубокого сознания до материи. Но эта эволюция — лишь иллюзия, поскольку все уже предписано, и сотворено, и является в свое время. Пуруша не ведает ни счастья, ни возможности действовать или материальных причин. Он не разделяет ни радости, ни желания, ни горести, ни чувств. Именно в этом он истинен.

Атман и Пуруша. «Он, этот Атман [определяется так]: „Не [это], не [это]“. [Он] непостижим, ибо не постигается; неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо не прикрепляется; не связан, не колеблется, не терпит зла. (…) Но как, избегая его, отталкивая его, превосходит дух, о том пуруше упанишад я спрашиваю тебя?»

«Брихадараньяка-упанишада», глава III

Пуруша, духовный принцип. «Из этой первопричины невидимой, вечной, образующей реальное и нереальное, возник дух Пуруша… Из самого себя он также извлек разум (манас), образующий реальное и нереальное, из разума же — сознание (аханкара), имеющее способность самосознания и господствующее; кроме того, Великую душу, все творения, одаренные тремя качествами, и по порядку пять органов чувств, воспринимающих предметы мира».

«Законы Ману», 1,11; 14-15

Бог бурь и мертвых, Рудра ужасен и разрушителен. Он наводит порчу на людей и животных.

Бог Праджапати желал иметь потомство. Он подвергся самой суровой аскезе, сильно нагрев себя, и из этого жара появились пять существ: Агни — Огонь; Ваю — Ветер; Адитья — Солнце; Чандрамас — Луна, и Ушас — Заря. Ушас превратилась в нимфу и предстала перед братьями. Те, придя в возбуждение, пролили семя, которое собрал Праджапати. Из этого семени родилось существо с тысячей глаз и тысячей ног — Рудра. По этой легенде, Рудра произошел от инцеста Ушас с ее братьями. Согласно другим традициям, он появился или из Манью (ярости), или как наказание за инцест Праджапати с дочерью. Боги собрали вместе все самое ужасное, что имелось в каждом из них, и из этого «соединения» возник Рудра, который пронзил Праджапати стрелой.

Рудра женился на Рудрани, и они соединились в долгом объятии. Опасаясь ребенка, который может родиться от такого союза, боги попросили Рудру не производить потомства. Он согласился и пообещал сексуально воздерживаться. Его жена богиня Рудрани пришла из-за этого в ярость и наложила заклятье на богов, чтобы и те не могли иметь потомства. Только Агни, который отсутствовал на этом собрании богов, был избавлен от проклятия.

Рудра живет на земле. Гора является его логовом. Он спускается оттуда, пересекая леса и поля, и направляется в обжитые места. Он приходит и в деревни, но предпочитает изолированные места, где людей охватывает тоска при одной только мысли о встрече с ним.

Рудру изображают с черным животом и красной спиной, волосы его заплетены. Он одевается в шкуры животных, вооружен луком и стрелами. Он — охотник, владыка животных и леса («рудры» — Бхава и Шарва — бегают на природе, подобно волкам). Рудра не имеет связей с цивилизацией. Он суров и груб, его друзья — грабители и воры. Он покровительствует всем, кто убивает, неважно по какой причине — защищая себя, по принуждению или из удовольствия.

Он — великий разрушитель: под его началом находятся «шумные, разрушительные, свистящие пожиратели плоти». Он сеет болезни и смерть, владеет ядом и молнией, распространяет ужас вокруг себя. «По праву ты уничтожаешь здесь все чудовищное. Ведь нет, о Рудра, (никого) сильнее тебя!» — говорится в «Ригведе». Именно его призывают боги для исполнения поручений, связанных со смертью.

Призывы к Рудре. «С помощью данных тобою самых целебных лекарств, о Рудра, /Я хочу прожить сто зим! /Прочь от нас подальше ненависть, прочь нужду, /Прочь болезни разгони во все стороны! /Из (всего), что рождено, о Рудра, ты самый блистательный (своим) блеском, /Самый сильный из сильных, о ты, с ваджрой в руке. /Переправь нас благополучно по ту сторону нужды! /Отбей все преследования недуга! /‹…› К бурому, светлому быку /Я мощно вздымаю мощную прекрасную хвалу. /Я поклоняюсь пламенному поклонениями. /Мы воспеваем буйное имя Рудры. /С твердыми членами, многообразный, грозный, /Бурый украсил себя яркими золотыми украшениями. /От владыки этого огромного мира, /От Рудры никогда ведь не отдаляется асурская сила!»

«Ригведа», II. 33. 2–3, 8-9

Рудра придерживается крайних взглядов. Он любит все, что отстоит далеко от нормы, тех, кто не живет так, как все. Он ценит странных, изгоев, отверженных и удалившихся от мира. Это — божественная сила, дикая, необузданная и опасная.

Он бог, которого боятся, но к нему же взывают в поисках защиты, у него ищут дружбы. И тогда из бога-разрушителя он превращается в Шиву, благодетельного бога, и принимает имя Шамбху (Целительный) или Шанкара (Благодетель). «Шива, имя твое. Ты — лекарственное, целительное средство для коровы, лошади и человека, счастье для барана и овцы».

Когда принесенные людьми жертвы оказывались у богов на небе, Рудра всегда оставался обделенным. Он заметил, что его исключили, и принялся преследовать остальных божеств. Испугавшись его ударов, боги пообещали ему другое жертвоприношение. Но все, что ему смогли предложить, — это скудные остатки. Именно их ему и посвятили, по этой причине его именуют Ваставья, «бог остатков» (Шадвимса-брахмана).