Алексей Мессинг - Сакральные символы и тотемы в современной татуировке

Из выше сказанного, можно заключить, что Змея, олицетворяя Энергию, может иметь как самое низшее материальное значение, так и наивысшее, духовное проявление человека. Можно сказать, что как символ духовного восхождения от примитивной животной жизни к высшим мирам, Змея является самим путем, по которому идет неофит (ищущий), проходя все стадии формирования личности. Сталкиваясь с коварством, ложью, подлостью, хитростью, агрессией и выходя победителем из различных жизненных ситуаций, человек обретает новые знания, возможности. Он становится мудрее и сильнее и, наконец, подходит к моменту, когда он должен собрать весь свой опыт, накопленные знания, всю свою внутреннюю энергию и силу, чтобы победить последнего врага – своё “Эго”. Тогда он проходит порог посвящения и становится таким человеком, которого в разных культурах разных времён называли святым, архатом, тиртханкаром и другими похожими именами. Такой подвиг в древних мифах и сказаниях отражался в сражении главного героя с огромной змеёй, трёхглавым драконом, змееголовой Гидрой или Медузой Горгоной. За победу он получал невообразимые сокровища или великие силы. В символизме татуировки, такая победа может изображаться в виде отрубленной головы змеи, иногда проткнутой ножом, где нож (кинжал) символизирует действенную положительную энергию (Ян), а голова змеи – пассивную, холодную, отрицательную энергию (Инь). Если же человек, идущий по пути духовного совершенствования, не выдержал испытаний, ниспосланных ему, то он становится чёрствым, эгоистичным, жестоким. Это означает, что яд Змеи проник в него, сделав его слепым орудием на пути других ищущих. Такой человек останавливается в своём духовном развитии, как это отображено в древнегреческом мифе о Медузе Горгоне – превращавшей свои жертвы в бессмысленные каменные статуи.

Жизнь многогранна и силы, которые встречаются нам на пути, разнообразны. Именно это разнообразие и нашло выражение в символе Змеи, которая может и убивать и исцелять. Целебные свойства змеиного яда были известны еще во времена царств Шумера и Аккада, где змеи почитались, как священные животные. Особое отношение к змеям выказывали и жители древнего Египта. Символ кобры с раскрытым капюшоном – Урей украшал лобную часть головного убора фараона вместе с головой стервятника, олицетворяя полную власть фараона, как в Верхнем, так и в Нижнем Египте, повторяя значение черно-белой шестиконечной звезды, где стервятник – материальное, а кобра – духовное начала. Также Урей был неотъемлемой частью крылатого Солнца у древних египтян, являясь солярным символом, несущим плодородие, свет и жизненную силу всему сущему.

Также как в Древнем Египте, в Древней Греции Змея была атрибутом богов. Со змеёй в руках изображались Артемида, Геката, Персефона. Но в отличие от Египта, символ Змеи в Греции имел преимущественно женское начало и означал изменчивость, непостоянство, текучесть. Лишь змей Посейдона – Тифон, убитый Прометеем, символизировал мужское начало, и имел отрицательное значение.

В ранг самой богини Змею возвели в Индии. Йоги в своих изысканиях открыли неисчерпаемый запас энергии в теле человека. Спрятанный у основания позвоночника, он показался им похожим на змею, свёрнутую кольцами в четыре с половиной оборота. Энергию, скрытую в этом источнике йоги назвали – Кундалини. Обычно она спит, но пробуждаясь в определённые моменты спонтанно или с помощью специальных упражнений, эта энергия, подобно настоящей змее, извиваясь, поднимается вверх по позвоночнику, достигая головного мозга и попутно раскрывая энергетические центры человеческого тела (чакры). Пробуждение Кундалини у йогов олицетворяет наивысшее достижение. Если Кундалини полностью пробудилась, считается, что человек заканчивает свой цикл воплощений на Земле, но может вернуться по своей воле еще раз. У греков такой символ духовного совершенства нашел выражение в кадуцее Гермеса Трисмегиста (у римлян – Меркурия), где две змеи (Инь-Ян, Ида и Пенгала) обвивают жезл (позвоночный столб), венчающийся крыльями.

Для людей, испытавших на себе пробуждение Кундалини, независимо от того, хотели они этого или нет, пути назад, в обычное состояние сознания, уже не существует. Змеиная энергия, однажды пробудившись, преображает человека, как внешне, так и внутренне. Разрушая болезни тела (а в редких случаях и причиняя их), Кундалини также трансформирует и сознание человека, вследствие чего он приобретает новые привычки, потребности, интересы, взгляды, пристрастия, иногда кардинально противоположные тем, что были у него до пробуждения энергии. Что интересно, если человек практиковал Кундалини-йогу и намеренно, с помощью тех или иных техник, пытался пробудить Змеиную Силу, то изменения в его теле и психике сказываются на нём пагубно, в противовес спонтанному пробуждению, когда Энергия поднимается в подходящее для неё время, принося здоровье, а зачастую и экстраординарные способности своему носителю. Невольно напрашивается аналогия с настоящей живой змеёй, которая не терпит грубого вмешательства в свою жизнь и может укусить незадачливого прохожего, решившего разбудить её из любопытства.

Символ мудрой Змеи нашел отображение и в мифах Мезоамерики доколумбовой эпохи. Индейцы глубоко почитали Кецалькоатля, пернатого змея, как великого учителя и просветителя их народов, выведшего племена Центральной Америки из варварского существования, характеризующегося каннибализмом и массовыми человеческими жертвоприношениями. Он дал им науку, сельское хозяйство и политическое устройство общества.

Символ мудрости Змеи можно видеть и в современном мире. Изображение Змеи, обвившей чашу и спокойно изучающей её содержимое, принятое медиками повсеместно, чётко перекликается и с индийской богиней Кундалини и с кадуцеем древнегреческого Гермеса Трисмегиста.

При всей своей агрессивности, хитрости и коварстве, Змея в древнем мире почиталась всеми народами, и лишь христианство придало ей исключительно отрицательное значение. Отцы церкви причислили сильную и мудрую Змею к воплощению Сатаны, исходя из строк Книги Бытия, где говорится о том, что искуситель явился Еве в образе Змея и соблазнил её, заставив отведать плод запретного дерева. Она, в свою очередь, накормила им Адама и вместе они были изгнаны из Эдема за это. На самом деле всё намного сложнее. В Эдеме росло не одно, а два запретных дерева. Первое называлось Древом Познания Добра и Зла, второе – Древом Жизни. Плоды первого давали мудрость и знание, второго – бессмертие. Змей дал вкусить первым людям лишь плод мудрости. Бог, будучи всеведущ по определению, знал о случившемся и допустил то, что Адам и Ева обрели, наконец, мудрость и понимание сути всех вещей. В данном контексте Змей не совратил людей, а лишь явился движущей силой, выполняющей Божий замысел, подтолкнув людей к стремлению самосовершенствования, т.е. чтобы в итоге те стали подобными Богу не только в потенциале, но и в реальности. Достигать совершенства люди были посланы во внешний мир. Туда же был послан и Змей, дабы создать соответствующие условия для роста человека (трудности, препятствия, ловушки), в которых дух человеческий, пройдя горнило страданий, достигнет максимы и через посвящение огнем (Кундалини), достигнет безупречной чистоты и уподобится Богу. Здесь видно, что Змея играет в жизни человека как самую отвратительную, низменную роль (вспомним всё плохое, через что мы вынуждены проходить в течение жизни), так и самое возвышенное (достижение блаженства, состояние целостности и глубочайшей осознанности после пробуждение Кундалини). Образно можно сказать, что, чтобы попасть в Царство Божие, требуется одобрение самого Змея.