Джордж Кунц - Драгоценные камни в мифах и легендах

Можно довольно скептически относиться к рассказам о замечательных камнях с изображениями Христа или Девы Марии, считая, что они сильно преувеличены или искажены воображением набожных авторов. Но тем не менее в наше время имеется надежно засвидетельствованный случай обнаружения подобного камня.

В 1880 году, приехав в Баварию, в деревню Обераммергау, чтобы посмотреть мистерию, миссис Юджиния Джонс-Бэкон из Атланты, Джорджия, нашла на горе Копфель, возвышающейся над деревней, небольшой камень кремнистого сланца или известняка. На нем были выступы, расположенные так, что, если держать камень под определенным углом, тени, отбрасываемые ими, были удивительно похожи на голову Христа, как его изображают в христианском искусстве. Этот оригинальный причудливый камень был тщательно осмотрен специалистами, признавшими его исключительно произведением природы. Минералоги сочли это простым совпадением, но даже на наиболее скептически настроенных людей не мог не произвести впечатления тот факт, что подобный камень нашли во время и на месте мистерии. Макс Мюллер так прокомментировал это странное открытие: «Случайностей гораздо больше, чем мы думаем». Он же добавил, что просто невероятно, как часто мы находим то, что ищем, особенно если мы ищем или думаем об одном предмете или человеке.

Религиозная символика алмаза была излюбленной темой лапидарий, или стихотворных трактатов, о драгоценных камнях XIII века. Так как, согласно преданию, его можно найти только ночью, он воплощал таинство: излучал яркий свет, как Иисус освещал глубины ада, когда спускался туда; он был неодолимо твердым, но кто может сопротивляться могуществу Бога?

Средневековые итальянцы наивно искали какой-нибудь скрытый и значительный смысл в названиях драгоценных камней. Например, название алмаза (diamond, diamante) читалось ими как amante di Dio, или «возлюбленный Бога». Поэтому алмаз считали священным камнем, особенно подходящим для применения в религиозных целях.

Розенкрейцеры, [110]стремившиеся в своей символике объединить языческие символы и изображения с христианскими, видели в аметисте и аметистовом цвете символ божественной мужской жертвы, поскольку камень и его цвет являются символами любви, истины, страсти, страдания и надежды. Любовь заставила Христа принести высшую жертву и страдать на кресте, а за распятием последовало воскрешение, откуда произошла надежда человечества на вечное счастье на небесах.

На поверхности поперечного разреза кристалла хиастолита (разновидность андалузита) виден крест. Этот эффект достигается правильным расположением примесей углерода по осям кристалла. Камень получил свое название благодаря сходству этого креста с греческой буквой «хи», из-за чего ему приписывалось религиозное и мистическое значение. Говорят, если его носить так, чтобы он соприкасался с телом, он останавливает любое кровотечение, а также существовало поверье, будто он увеличивает выделение молока. Если его носили на шее, то с его помощью вылечивались все виды лихорадки, а божественный символ на нем отгонял от владельца злых духов.

Этот очень интересный минерал часто встречается в слюдяных сланцах. Когда его находят, его величина не превышает мизинца, и он слегка сужается на концах. Если его сломать на одном конце, на изломе виден белый крест, очерченный черными прожилками. Размер кристаллов нередко доходит до четырех дюймов в длину, их находят в Массачусетсе, Калифорнии и других местах. Если от них отламывать небольшие кусочки, можно обнаружить, что постепенно черные очертания становятся толще, а белый крест обозначается тонкими линиями и, наконец, остается черный крест, обрамленный белым. Ни один из этих крестов не похож на другой, а если камень отполировать, получается интересный камень, который древние называли lapis crucifer, или «крест-камень».

Оригинальная форма минерала, известного как ставролит (от греческого слова «стаурос» – крест), является результатом срастания двух кристаллов под прямым углом. В трактате Кронштедта по минералогии, опубликованном в Стокгольме в 1758 году, рассказывается, что ставролит иногда называли базельским крестильным камнем, по месту, где его использовали при крещении как амулет. Однако, судя по описанию де Боота, lapis crucifer – это хиастолит. В Бретани эти двойные кристаллы носили как амулеты, и местные легенды утверждают, будто они падали с небес.

Прекрасные кристаллы ставролита были найдены в округе Патрик, Вирджиния, и относительно их происхождения существуют красивые местные легенды. Недалеко от их месторождения бьет источник прозрачной воды, и, по легенде, однажды, давным-давно, когда феи танцевали и играли вокруг этого источника, к ним с неба спустился эльф. Он принес им скорбную весть о распятии Христа в далеком городе. Его рассказ о страданиях Спасителя был столь печальным, что феи расплакались, и их волшебные слезы, падая на землю, застывали в форме креста. Эти естественные кресты пользовались большим спросом в качестве амулетов, и, говорят, экс-президент Рузвельт носил один из них как брелок на часовой цепочке.

В южной части Нью-Мексико и в Северной Мексике была найдена голубая разновидность каламина (водный силикат цинка, окрашенный в голубой цвет из-за примеси меди). Этому камню придавали форму самоцвета и довольно дешево продавали. Он прозрачный и местами прорезан белыми волнистыми прожилками. Мексиканские индейцы, работающие в рудниках, нередко ставили там, где они работали, крест и свечу, чтобы молиться этой импровизированной святыне. В Соноре и на западе штата Чиуауа индейцы часто кладут рядом с крестом кусочек камня, о котором мы упоминали. Может быть, их привлекал его красивый голубой цвет, может быть, они принимали его за бирюзу, хотя она непрозрачна, имеет другой оттенок и другой состав.

В некоторых эпитафиях надежда на воскрешение находит выражение в уподоблении тела, заключенного в тесный гроб, драгоценному камню в шкатулке. Ярким примером подобной надписи служат следующие строки на воздвигнутом в 1655 году надгробии в память о Мэри Кортни, в Фауэле, Корнуолл:

На кладбище в Притлуэлле, Эссекс, Англия, довольно причудливая трактовка идеи выражена в стихах, выгравированных на надгробиях двух жен некоего Фриборна, первая из которых умерла в 1641 году, а вторая в 1658-м. Овдовевший муж, кажется, очень хочет дождаться Судного дня, чтобы вернуть жен, которых он потерял: