И. Мудрова - Словарь славянской мифологии

Занятие это достаточно древнее, и нет на земле такого народа, которому гадание не было бы известно. Людям всегда хотелось узнать, что с ними будет, и желание это настолько

естественно, что с той самой поры, как человек обрел разум, это желание стало его важнейшей потребностью, такой же, как потребность в воде и пище. Однако если от голода и жажды страдает тело, заставляя человека искать средства их удовлетворения, то неизвестность мучительна для духа: нет ничего хуже неизвестности, гласят пословицы многих народов.

Наградив все живые существа умением находить пропитание, Природа снабдила их и даром предвидения.

Будущее, скрытое до поры до времени под дымкой вероятности, с давних пор притягивает человека как магнитом. Не счесть способов, придуманных людьми для гадания — судьба скрывается и в действиях животных, и в беге облаков на небе, и в журчании воды, и в дрожащем пламени свечи.

Человек всегда тревожится о судьбе своей, об успехе дел, о здоровье, о любви, норовит вопросить будущее. Такими же были наши предки, древние славяне. Они га дали вот так: метали вверх деревянные кружки, с одной стороны белые, с другой — черные; ляжет бело — значит, добро, дело выгорит, удача ждет; а если черное — берегись беды. Вопрошали о будущем коня Свентовидова. Гадали по полету и крикам птиц, животных. Вглядывались в движение огня и дыма в костре. Глядя в бегущую воду, гадали по ее течению, пене и струям. В зачарованную купальскую ночь юные девы опускали в волны венки с зажженными лучинками и следили за ними: у которой венок дальше всех проплывет, та будет всех счастливей, а у которой лучинка дольше гореть будет, та проживет долгую-предолгую жизнь!

Но самые интересные и таинственные гадания бывают, конечно, на Рождество или Крещенье. Это гадания в период Святок (с 7 по 19 января). Чаще всего гадают в Рождественскую ночь.

Гадание (с валенком) на «сторону», в какую девушка выйдет замуж. Это наиболее известный и распространенный вид гадания. Девушки поочередно бросали валенок (сапог, туфельку) на дорогу и по направлению «носка» валенка узнавали сторону, в какую выйдут замуж.

Гадание (с выбором предмета) на «качество» жизни и жениха. В миску, блюдце или валенок клали предметы, девушки выбирали их. Выбор предмета символизировал будущую жизнь: зола — плохая жизнь, сахар — сладкая жизнь, кольцо — выход замуж, луковица — к слезам, рюмка — веселая жизнь, золотое кольцо — богатая жизнь и т. п.

Гадали с петухом. В одну тарелку насыпали зерно (или клали деньги), в другую наливали воду, рядом клали зеркало, иногда приносили курицу. Петух, подошедший к зеркалу, символизировал красоту и нежность будущего жениха, подошедший к зерну или деньгам — его богатство, к воде — склонность к пьянству, если петух подходил к курице, значит, жених будет «бабником».

По лаю собаки определяли возраст жениха. После определенных действий участницы гадания прислушивались к лаю собаки. Хриплый лай сулил старого жениха, а звонкий — молодого.

Ходили смотреть в окна соседей во время ужина. Если увидят головы сидящих за столом, то предвещают себе, что будущие родственники все будут живы; если же не увидят голов, то с родственниками должно произойти несчастье.

Надобно знать, однако, что всякое гадание — дело опасное. Судьба не любит, когда ее пытают, а потому гадалки и ворожеи редко бывают счастливы, пусть даже и предрекают иным людям счастливую долю.

Добрыня Никитич — средний из трех богатырей, основных героев русского героического эпоса.

Его срединное положение обусловлено не толь ко возрастом, но и тем, что в его образе нет крайностей, в нем гармонично сочетаются различные качества: храбрость воина — и мудрость дипломата, светские манеры («вежество») — и образованность. В тех былинах, где Добрыня не является главным героем, он обычно выступает в качестве мудрого помощника, примирителя ссорящихся.

Историческим прототипом Добрыни Никитича часто называют воеводу Добрыню, дядю князя Владимира Святого со стороны матери, видного военного и государственного деятеля. Летопись говорит о нем: «.. бе Добрыня храбр и наряден муж». Однако историческому Добрыне была свойствен на и жестокость, также отмеченная в летописях.

В частности, о его участии в установлении христианства в Новгороде в 990 году там говорится, что он крестил новгородцев «огнем». Скорее всего, Добрыня Никитич — образ собирательный. Его имя образовано от слова «добро», означающего в древнерусском языке всю совокупность положительных качеств.

Былина «Добрыня и Змей» — центральная и самая древняя в цикле былин о Добрыне. Змееборчество — один из наиболее распространенных сюжетов в фольклоре народов всего мира. Змей — традиционное воплощение зла, и победа героя над змеем знаменует торжество положительного начала во вселенском масштабе.

Борьба героя со змеем часто встречается и в сказках, но сказки с подобным сюжетом обязательно заканчиваются женитьбой героя на спасенной им девушке. Добрыня же предлагает спасенной им от Змея княжьей племяннице «покрестосоваться» — поменяться крестами и тем самым стать назваными братом и сестрой, и впоследствии, когда князь говорит: «Дак благословляю тебе ее взять в замужество», отказывается, поскольку она ему «сестра крестовая». Такой поступок Добрыни объясняется тем, что подвигэпического героя, в отличие от героя сказочного, обязательно должен быть бескорыстным.

Некоторые исследователи соотносят былину о Добрыне и Змее с историческим событием — крещением Руси, полагая, что «Пучай-река» — это Почайна, в которой князь Владимир Святой в 988 году крестил киевлян. Змей — воплощение язычества, а Добрыня, победивший Змея при помощи «шапки земли греческой», — символ христианства, пришедшего на Русь из Византии, бывшей частью Греции. «Шапка земли греческой» присутствует почти во всех вариантах былины.

Елена Прекрасная — героиня волшебных славянских сказок. Ей близки и Анастасия Прекрасная, и Василиса Прекрасная (Премудрая), и Марья-царевна, и Марья Моревна, и Царь-девица, и другие. Эти несравненные красавицы наделены вещим умом, волшебной силою, властью над природными стихиями, и все это они готовы от дать своему возлюбленному герою. Корни такого отношения к жизни лежат в исторической действительности, когда, по истечении эпохи матриархата, роль женщины кардинально изменилась и безропотно подчинились мужчинам и всю потустороннюю, неземную, чародейную силу свою замкнули лишь в пределах семьи, дома, любовных, бытовых отношений — в пределах свое го бабьего царства.