Эдуард Шюре - Великие легенды Франции

11

За уточнениями и деталями произошедшего обратитесь к истории Марсельезы в монографии Руа де Сант-Круа «Военная песнь рейнской армии» (Le Roy de Sainte-Croix. La Chant de guerre pour l’armèe du Rhin. – Strasbourg, Hagemann, 1880).

12

Обязательно прочитайте морально-этический труд м. де Помероля «Ламартин» (m. de Pomairol. Lamartin).

13

14

Факты, о которых я сообщу вам, почерпнуты из замечательной книги Альбера Дюбуа «Гранд-Шартрез» (Albert Duboys. La Grande-Chartreuse.　– Grenoble, 1845), основанной на лучших источниках. Это историческое описание монастыря.

15

Монталембер «Монахи Запада» (Montalambert. Les Moines d’Occident).

16

Дюбуа «Гранд-Шартрез» (Duboys. La Grande-Chartreuse).

17

Жюль Буассе (Jules Boissй). Около двадцати лет тому назад он издавал журнал в Латинском квартале, а потом сам стал картезианцем.

18

19

Le Couёsnon, dans la folie,

A mis le Mont en Normandie.

Si bonne n’était Normandie

Saint Michel ne s’y serait mis.

20

Монастырь построен в 1228　г., с 1877 по 1888　г. в нем велись реставрационные работы, которыми руководил г-н Коррое (Corroyer). Работы проведены с большим вкусом.

21

22

23

Перевод Адольфа Пикте (Adolphe Pictet), Женева, 1854. Аутентичность текста оспаривается. Считается, что эти высказывания были сочинены теологами в XVI　века. Это мнение напоминает нам суждение о том, что в книге Гермеса нет ничего египетского, а Каббала была изобретена раввином в ХIII　веке. Совершенно естественно, что традиция бардов за века претерпела определенное воздействие христианства. Но базовые идеи, составляющие основу и смысл учения друидов, такие, как идея о путешествии душ или идея о трех мирах не имеют ничего общего с христианской теологией средневековья. Происхождение этих идей может относиться только ко временам друидов и великой эзотерической традиции древности.

24

Борепер «Исследование народных песен в Нормандии» (Beaurepaire. Étude sur la Chanson Populaire en Normandie. – 1856).

25

«Анналы Горы Сан-Мишель» (Les Annales du Mont-Saint-Michel) опубликованы Преподобными Отцами в 1876　году.

26

История о том, что палец св.　Михаила был помещен в голову св.　Обера, история скалы, сдвинутой ногой ребенка, как и история с отметиной, заимствованная легендой Мон-Гаргана, – явно суеверия более позднего времени. Но нет причины сомневаться в том, что именно видение стало причиной основания Сан-Мишеля. Точно так же и многие другие святилища обязаны своим появлением психологическому явлению того же рода.

27

В замечательной книге о Каббале (второе издание вышло в 1889　г.) Адольф Франк утверждает и доказывает существование у иудеев тайного учения и устной традиции, независимой от письменной, сохранившейся до средних веков и отразившейся в книге «Зохар» и «Сефер Йецира». Франк обнаруживает корни этого учения в учении персидских магов.

28

Отк.12.

29

Гастон Пари «Средневековая поэзия» (Gaston Paris. La Poèsie du Moyen Áge.. – 1885).

30

Дом Гуго «Общая история аббатства» (Dom Hugues. Histoire Générale de l’Abbaye. – T. II, p. 115).

31

О жизни Геслина можно узнать из книги Фруассер, из хроники Кувелье и анонимной хроники.

32

Эта статья опубликована в «Журнале двух миров» (Le Journal de Deux-Mondes) и является частью «Эссе об этике и критике» (Essais de Morale et de Critique).

33

Сониу Брейз-Изель ( Soniou Bereiz-Izel ), народные песни Нижней Бретани, собранные и переведенные М. Лузелем. – Этому замечательному сборнику предпослано предисловие ле Браса, великого поэта и фольклориста, который смог представить замечательную и живую картину народной поэзии современной кельтской Бретани.

34

Cornu Galliæ.

35

Болландин «Исповедь Святого Патрика» (Bollandus. Confessio S. Patricii. Acta sanctorum, XVII). Де Ла Вильмарке сообщает основные факты жития св.　Патрика, основываясь на трудах Общества Болландистов и Колгана в книге «Кельтская Легенда» (Colgan. Lйgende celtique).

36

Elle n’est pas aussi jolie,

Mais elle est plus savante;

Elle fait la pluie, elle fait le vent,

Elle fait fleurir la lande!..

37

Если главная идея легенды о докторе Фаусте – это соглашение между колдуном и дьяволом , то главная идея легенды о Мерлине заключается в том, что он был волшебником-пророком, сыном Падшего Ангела, Люцифера, и девы . История о происхождении Мерлина полна символизма. Он получил от отца дух бунтаря, необоримое любопытство, понимание мира природы и бесконечные желания. От матери он получил кротость, добросердечие и надежду, наконец, великолепный сам по себе дар – способность ощущать души и божественный мир. Языческий и христианский духи, ставшие сутью его существа, будут бороться в его душе, и ни один из них не одержит победы. Его будут разрывать земные желания и ностальгия по небу, и он умрет безумным, неспособным услышать их одновременный призыв. Старейшие историки, Ненний и Жоффруа де Монмут, сделали родителями Мерлина деву (весталку или монахиню) и демона-инкуба. Вот как Ненний описывает этот род духов: «Вот что Апулей считает вслед за божественным Сократом. Между луной и землей живут духи, которых мы называем демонами-инкубами. Их же природа отчасти человеческая, отчасти ангельская» (Ненний. История Бриттов, кн. VI, гл.　XVIII). Эта основная идея прошла в неизменном виде через все позднейшие деформации и самые причудливые выдумки труверов. Я обнаружил этот вариант легенды в одном из французских романов ХIII　века: «Бог позволил, чтобы Мерлин, как и его отец, знал все о прошлом. А чтобы не нарушалось равновесие, Бог наделил ребенка возможностью узнать будущее. Таким образом, ребенок мог свободно выбирать между раем и адом » («Роман о Мерлине» Робера де Борона, изданный Полин-Пари в книге «Романы Круглого Стола», том II, с. 25). Самые древние источники, повествующие о жизни Мерлина, это рассказ Ненния в «Истории Бриттов», главы с XL по XLII, и «Жизнь Мерлина», стихотворное произведение Жоффруа Монмута на латыни. Самые важные и достоверные источники по данному вопросу – это фрагменты, появившиеся в книге «Миверийская Археология». Арморикское предание частично воспроизведено в «Романе о Бруте» Робера Васа и «Романе о Мерлине» Робера Борона. М.　де Ла Вилльмарке собрал существующие версии в книге «Мирдин, или Чародей Мерлин, его история, творения и влияние».