Сборник - Индийские притчи

– Поскольку ты ученый брахман, – сказала Чампа, – то, наверное, сможешь ответить на мой вопрос. Скажи, сколько страсти в мужчине и сколько страсти в женщине?

– В женщине страсти девять частей, а в мужчине – всего одна, – отвечал юноша.

– Тогда скажи, а сколько разума в женщине и сколько – в мужчине?

– В женщине разума одна часть, в мужчине – девять частей.

Тогда сказала Чампа:

– О юноша, почему же тогда тебе не хватает девяти частей разума, чтобы победить всего одну часть страсти, тогда как мне достаточно всего одной части разума, чтобы победить девять частей страсти?

Однажды Александр Великий спросил у покоренного им императора Индии Параса:

– У кого вы учились мудрости?

– Меня учили голые мудрецы, – отвечал тот.

Александр пожелал их увидеть, для чего послал к ним гонца, который рассказал им о подвигах великого завоевателя.

В ответ на велеречивые речи гонца мудрецы сказали:

– Неужели Александр не мог прийти к нам без таких хлопот?

Так или иначе, но мудрецы согласились принять царя и ответить на его вопросы. Когда же встреча состоялась, Александр задал 10 вопросов, на которые получил 10 ответов.

– Кого в мире больше: живых или мертвых? – таким был первый вопрос.

– Живых, – ответили мудрецы, – ведь мертвых больше нет.

– Что кормит больше животных: земля или море? – задал Александр свой второй вопрос.

– Море. Ведь земля – это всего лишь остров в Мировом океане.

Третий вопрос Александра был таким:

– Какое животное самое хитрое?

– То, которое человеку еще не удалось поймать.

Четвертый вопрос:

– Зачем вы посоветовали Парасу бороться со мной?

– Чтобы он со славой жил и со славой умер.

Пятый вопрос:

– Что было раньше: день или ночь?

– День был раньше на один день.

– Это трудный ответ! – сказал Александр.

– Но ты задал трудный вопрос, – ответили мудрецы.

Шестой вопрос:

– Как заслужить любовь?

– Будь самым сильным, но не будь самым страшным.

Седьмой вопрос:

– Что сильнее: жизнь или смерть?

– Жизнь, поскольку в ней больше страданий.

Восьмой вопрос был таким:

– Когда человек должен смириться со смертью?

– Когда смерть для него становится лучше жизни.

Два последних вопроса история не сохранила.

Как говорят мудрецы, есть два случая, когда бог не может не улыбнуться.

Первый случай такой: когда человек тяжело болен и смерть уже совсем близко, а врач говорит матери или жене больного: «Я спасу его», то врач забывает, что основой всякого события, будь то жизнь или смерть, является воля бога. И когда бог слышит слова врача, он улыбается, думая: «Какой же глупый этот человек. Ведь он хвастается, что спасет жизнь больного, умирающего по моей воле».

И второй случай: когда два брата делят свое имение, измеряют землю и говорят: «Эта часть – моя, а эта – твоя». И тогда господь улыбается, думая: «Эти глупые братья говорят: «Эта часть – моя, а эта – твоя». Но они забывают, что вся Вселенная принадлежит мне и в ней нет частей, принадлежащих кому-то другому».

Однажды утром гуру сидел, погрузившись в медитацию на берегу реки, когда к нему подошел ученик и положил перед ним две огромные жемчужины. Это был знак любви и уважения, которые ученик испытывал по отношению к своему учителю.

Гуру открыл глаза и взял одну из жемчужин. Но сделал он это неосторожно, она упала, покатилась по берегу и оказалась в воде.

Ученик в тот же миг нырнул за утонувшей драгоценностью. Он нырял до самого вечера, но так и не сумел найти жемчужину. Наконец, обессилев, он решился прервать медитацию учителя:

– Учитель, ты ведь видел, куда она упала. Покажи мне место, и я достану ее для тебя.

В этот момент гуру взял другую жемчужину, бросил ее в воду и сказал:

– Она вон там!

Пришло время умирать царю Яяти. Было ему уже сто лет, и явилась за ним смерть.

– Послушай, Смерть, – сказал Яяти своей незваной гостье, – может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Подумай над моим предложением, ведь я еще не пожил по-настоящему, я так был поглощен делами государства, что просто забыл о том моменте, когда придет время покинуть это тело. Будь ко мне сострадательной, прошу тебя!

– Хорошо, – ответила Смерть, – я согласна, но только если кто-то из твоих сыновей добровольно согласится умереть.

Царь Яяти спросил у своих сыновей (а было их у него сто), не пойдет ли кто-то из них вместо него за Смертью. Все промолчали, и только самый младший, семнадцатилетний юноша, подошел и сказал: «Я согласен». Был он так юн и прекрасен, что даже Смерть почувствовала жалость к нему.

– Зачем ты согласился? – спросила она. – Ты ведь еще ничего не знаешь, ты совсем еще не видел этот мир. У тебя девяносто девять братьев, некоторым уже семьдесят лет, и я все равно скоро приду за ними. Подумай, разве нужна такая жертва?

– Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, – ответил юноша, – то как же я могу надеяться на это? Нет, для меня достаточно понимать, что если моему отцу не хватило ста лет, то и я не наживусь, даже если проживу столько же, сколько и он. Я вижу, что с помощью жизни невозможно нажиться, так что я попробую сделать это с помощью смерти. Не препятствуй мне, я готов идти за тобой.

Смерть забрала юношу, после чего царь Яяти прожил еще сто лет. Затем она снова пришла к нему. Яяти был удивлен:

– Неужели сто лет прошли так быстро, я и не заметил. Я только все распланировал, теперь все готово, чтобы сделать великие преобразования, а ты хочешь забрать меня? Возьми снова одного из моих сыновей.

Смерть снова забрала одного из сыновей Яяти. Так происходило еще семь раз. Наконец Яяти исполнилось тысяча лет.

– Яяти, тебе уже тысяча лет, – сказала пришедшая к нему, как обычно, Смерть, – что ты скажешь мне на этот раз? Я снова должна забрать одного из твоих сыновей?

– Нет, – отвечал Яяти, – на этот раз нет. Теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна, если человек погружается в пустую суету. Это не вопрос времени, все дело в моем разуме. Теперь я готов идти за тобой.

Перед смертью Рамакришна не мог ни есть, ни пить. Видя такие жестокие страдания, Вивекананда упал к его ногам и произнес:

– Почему ты не попросишь бога, чтобы он избавил тебя от болезни? Ведь ты, по крайней мере, можешь сказать ему: «Позволь мне хотя бы есть и пить!» Бог любит тебя, и, если ты попросишь его, то произойдет чудо! Бог обязательно освободит тебя.

Услышав слова Вивекананды, остальные ученики Рамакришны также стали умолять своего учителя.

Наконец Рамакришна сказал: