Священномученик Дмитровский - Хлеб Небесный. Проповеди о Божественной литургии

Я уже говорил, что возгласы; «Щедротами Единороднаго Сына Твоего», «Мир всем», «Возлюбим друг друга» – означают первую проповедь Воскресения во аде. Пение Символа веры означает восторг тех первых, кому была принесена эта весть. Возглас «Горе имеим сердца» есть появление во аде Самого Избавителя. Он появился – и рассеялся мрак адской бездны. Он появился – и упали врата вечные. Воскресший встал на этих вратах, попирая их и узы ногами, как изображено это на картине Влахернского храма. Первого Господь воззвал падшего Адама, тот схватил могучее крыло – руку Спасителя и прильнул к ней в восторге благодарности. С другой стороны Ева. Она не смеет даже взглянуть на Избавителя и упала ниц. Дальше пророки и другие ветхозаветные праведники идут «веселыми ногами, Пасху хваляще вечную».

Итак, возведение из ада умерших вспоминается возгласом «Горе имеим сердца». Но и теперь есть ад, страшный, мрачный, ужасный, непереносимо тяжелый, – ад души. Это тогда, когда душу охватывает тоска одиночества, когда кажется, что ты всеми забыт, оставлен, когда душа погружается в бездну страстей, этих гадов жизни нашей. И в эту-то бездну отчаяния и греха слетает орел – Спаситель, чтобы на Своих мощных крыльях вознести душу к Солнцу Незаходимому. Эти крылья – Пречистое Тело Христово и Честнейшая Животворящая Кровь Его. Кто не знает этого ада, кто не переживал этих минут полного отчаяния, полной оставленности и кто после причащения Животворящих Христовых Таин не получал благодатной помощи и исцеления? А ведь эти всеисцеляющие Тайны Святые мы получаем за Божественной литургией. Как же должны мы быть благодарны Господу за эту жемчужину, дарованную нам. Святой Иоанн Златоуст говорит, что если бы мы даже никогда не вкушали Святых Таин, а только могли бы видеть, как их проносят перед нашими очами, и тогда мы должны были бы благодарить Господа, а мы ведь сподобляемся и вкушать их.

Моими устами, только что принявшими Святое Тело, моим языком, только что смоченным Животворящими Тайнами, взываю я к тебе, несчастный, скорбный друг мой, грешный, слабый, погрязший в страстях, изнемогающий в борьбе с искушениями: прииди сюда ко святой чаше – и укрепишься, потому что здесь сила; прииди сюда – и возродишься, потому что здесь жизнь. Прииди сюда – и просветишься, потому что здесь свет; прииди сюда – и выйдешь из пропасти ада, даже если бы ты был в самых когтях сатаны. Только прииди сюда, потому что здесь спасение. Только не медли, только не пренебрегай величайшим даром Божиим, только сокрушенно воззови: «Помилуй мя»; верь, что здесь ты будешь услышан. Только поднимись от мирской заботы, от мирской суеты, полной похоти мира и нечистоты. Вознесись горе сердцем, возьми два спасительных крыла, иди к чистому источнику Божественной литургии.

Святые отцы знали великую силу Божественной литургии и исповедовали свое благоговение перед нею. Батюшка преподобный Серафим, когда ему сказали, что трудно ему, больному, ходить к Литургии, ответил: «Да я на четвереньках приползу, если уж совсем не будет сил ходить».

«Горе имеим сердца»; «горе» – к высоте, выше земного имеем сердца. Этот возглас призывает нас вознести свое сердце выше всего дольнего, земного, подняться вверх мыслию перед важнейшим моментом в Литургии. Хотя бы на это время забудь суету и заботу повседневной жизни. Будь как ангел, полный мыслию только о Боге и о служении Ему. Ведь здесь сейчас Он присутствует и благословляет тебя.

Преподобный Серафим видел, как Господь Иисус Христос, окруженный тьмами сил небесных, от западных дверей шел к восточным. Своими распростертыми руками благословлял молящихся, покрывая их руками, как крыльями. Видели Его и другие святые, видели и чувствовали присутствие Его древние христиане. Только мы своими кротовыми сердцами, никогда не поднимающимися ввысь, – мы не видели Его. Но стоит нам только немного подняться над нашими заботами о земном – и уже ощущаем мы Его близость. Вот почему на призыв вознестись «горе» древние христиане все, сколько их ни было в храме, возглашали: «Имамы ко Господу», – имеем сердца, вознесенные к Господу. У нас теперь так отвечают только певчие.

Призыв «Горе имеим сердца» приготовляет нас к торжественнейшей части Божественной литургии, которая начинается возгласом: «Благодарим Господа» и оканчивается: «И даждь нам единеми усты...» Часть эта называется Евхаристическим каноном или еще Евхаристиею протяженною. Слово греческое «Евхаристия» означает «благодарение». «Канон» означает «правило, образец». Таким образом, эту часть называют образцом благодарения: это потому, что эта часть Божественной литургии именно и служит благодарением Господу за Его величайшие дары. Евхаристиею протяженною названа эта часть потому, что она отличается очень протяженным пением, во время которого священник тайно читает длинные, умилительные молитвы. Евхаристический канон – самая важнейшая, самая трогательная, самая страшная часть Божественной, таинственной, чудной, великой, священнейшей Литургии. Это – ядро ее. И замечательно, что эта часть сохранилась до нас так, как установил ее Сам Господь Иисус Христос на Вечери тайной, как составили святые апостолы Иаков, первый записавший гимн Божественной литургии, Павел, принесший в нее молитвословия, услышанные им от ангелов, тайновидец Иоанн Богослов.

Проскомидия, Литургия оглашенных, Литургия верных – все они со временем потерпели многие изменения, сокращения, но Евхаристический канон остался без всякого изменения. Рука позднейшего писателя святой Церкви не коснулась боговдохновенных молитвословий его. Во всем христианском мире <...> этот канон < сохранил древние черты >. Евхаристический канон делится на шесть частей: 1)прославление Бога, 2)Серафимская песнь, 3)возношение, 4)благословение Святых Даров, 5)поминовение святых, 6)окончание канона, заключение.

Первая часть Евхаристического канона – прославление. Мы прославляем, благодарим Господа за милость Его к нам. «Благодарим Господа»,– возглашает священник в алтаре и архиерей на амвоне, осенняя молящихся свечами дикирия и трикирия. В ответ верующие поют: «Достойно и праведно...» <...> Как видите, здесь указываются свойства Божии, Бога неизреченного. Особенно знаменательно наименование Божие «Сый» – это таинственное, великое имя Господь Сам Себе нарек в Ветхом Завете, когда Моисей у купины горящей спросил: «Как я назову Тебя, когда меня спросят о имени Твоем?» – «Скажи, что Я Иегова,– ответил Бог, – потому что Я Господь твой». «Сый, Сущий» – по-еврейски «Иегова».

Велико значение этого имени, оно значит, что истинно существует всегда, вечно только Бог. Мы же, если живем, действуем, движемся, то только потому, что Он соизволяет нам это. Без Него мы ничто, не было бы Бога – не было бы и нас, и земли нашей, и всего мира. «Присно Сый, такожде Сый» – клятвенно звучит это выражение, оно показывает, что мы признаем это свойство Божие как незыблемую истину. И этого-то Бога Сущего далее благодарит священник: «Ты, и Единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый...» <...> Вот за что мы благодарим Господа; благодарим, наконец, и за то, что Он принимает служение у чаши наше человеческое тогда, когда Ему предстоят тысячи и тьмы сил небесных. Но не их искупил Своею Кровию Сын Божий, не для них приходил заклатися, а для нас, грешных, слабых.