Васильев В.В - Подвалы кантовской метафизики

Сразу после тезиса об априорном происхождении категорий Кант и вводит понятие "достаточной" дедукции: "Такие понятия, a priori содержащие чистое мышление при всяком опыте, мы находим в категориях, и мы дадим уже достаточную дедукцию и оправдание их объективной значимости, если будем в состоянии доказать, что только посредством них можно мыслить предмет" (А 96-97).

С учетом аргумента, лежащего в основании дедукции, это высказывание несет такой смысл: поскольку категории априорны, можно доказать, что они являются априорными условиями возможности опыта и его предметов, и это доказательство будет достаточным уже тогда, когда будет показано, что только при помощи категорий мы можем мыслить предметы опыта.

Выявленный контекст кантовского определения "достаточной" дедукции уже сейчас позволяет догадаться о том, при каких условиях она оказывается достаточной. Кант вводит понятие этой дедукции, уже заранее подготовив читателя к тому, что категории составляют априорные условия возможности предметов опыта. К утверждению о том, что категории суть априорные условия опыта и его предметов, можно прийти и до дедукции как таковой, опираясь на аргумент, лежащий в ее основе, и результаты метафизической дедукции. Поскольку этот аргумент, как было установлено ранее, включает некоторые апостериорные утверждения, то можно предположить, что Кант, вводя понятие "достаточной" дедукции в обрамлении этого аргумента и результатов метафизической дедукции, имел в виду, что эта дедукция является достаточной в границах именно того, "экзотерического", способа достижения целей критической философии, который, опираясь на факты, одновременно снижает значение субъективной дедукции.

Пока это, конечно, только предположение, проверка которого еще предстоит. Мы используем его в качестве рабочей гипотезы и посмотрим, какие выводы можно сделать на его основании. Во-первых, введение Кантом понятия "достаточной" дедукции находится в таком случае в одном ряду с обозначенным в предисловии к первому изданию "Критики" стремлением уменьшить роль трансцендентальной дедукции как таковой (субъективной дедукции). Во-вторых, если роль дедукции, с одной стороны, должна быть уменьшена, а с другой - какую-то часть ее все же нужно оставить, то возникает вопрос, какими чертами может обладать эта оставшаяся часть. Очевидно, что в ней должны быть решены первостепенные задачи, встающие перед трансцендентальной дедукцией, вопросы, без ответа на которые вся остальная дедукция заранее обречена на неудачу.

Оценим с этой точки зрения "достаточную" дедукцию, показывающую, что предметы опыта могут быть помыслены только с помощью категорий (А 97). Трансцендентальная дедукция категорий в целом есть априорное доказательство необходимого отношения категорий к предметам опыта. Поскольку категории есть формы мышления, а не созерцания, то в дедукции необходимо доказать, что предмет опыта со стороны его мыслимости определяется именно категориями (см. А 93-94 / В 126). Какой бы смысл ни вкладывать в эту формулировку, ясно, что вся дедукция не имеет шансов на успех, если не будет показано, что предмет может мыслиться только с помощью категорий. Подобное доказательство составляет, таким образом, как бы базис субъективной дедукции, и не случайно, что именно это доказательство, под именем "достаточной" дедукции, Кант предположительно оставляет в том варианте достижения целей критической философии, который отводит трансцендентальную дедукцию как таковую на вторые роли.

В самой же "Критике", задумывавшейся Кантом в качестве полностью априорного исследования чистых познавательных способностей, трансцендентальная дедукция занимает главенствующее положение, и Кант не ограничивается проведением "достаточной" дедукции.

Какие же вопросы не может решить эта дедукция? Кант пишет, что поскольку в мысли о предмете "участвует не одна лишь способность мыслить, а именно рассудок, и так как сам рассудок как познавательная способность, которая должна относиться к объектам, также нуждается в объяснении того, что касается возможности подобного отношения, то мы прежде всего должны рассмотреть субъективные источники, составляющие априорную основу возможности опыта с точки зрения их трансцендентального, а не эмпирического характера" (А 97).

Эта фраза непосредственно примыкает к предложению, где Кант вводит понятие "достаточной" дедукции, и она должна обосновать, почему Кант не ограничивается "достаточной" дедукцией в рамках "Критики". Рассмотрим этот фрагмент подробнее и дадим вероятное его толкование.

Итак, первый момент: в мысли о предмете "участвует не одна лишь способность мыслить". Это значит, по-видимому, то, что предметы опыта, о которых идет здесь речь, должны мыслиться посредством чувственных данных, так как даются эти предметы именно через чувственные созерцания (А 92 / В 125). Другими словами, мысль о предмете опыта есть не что иное, как мысль об отнесении чувственных данных к стоящему за ними предмету. Далее, второй момент: Кант отмечает, что рассудок должен относиться к объектам и что необходимо объяснение возможности подобного отношения. Что здесь имеется в виду, и почему "достаточная" дедукция не отвечает на вопрос о возможности отношения рассудка к объектам?

Ситуацию во многом проясняет замечание Канта о том, что для объяснения возможности отношения рассудка к объектам необходимо исследовать субъективные источники возможности опыта "с точки зрения их трансцендентального, а не эмпирического характера" (А 97).

Ключевым здесь, по-видимому, является слово "трансцендентальное". По определению Канта, "трансцендентальным" следует признавать такое представление, на основе которого объясняется возможность априорных познаний (см. А 56 / В 80-81). Следовательно, анализ трансцендентальных условий возможности опыта позволяет усмотреть возможность априорных познаний из чистого рассудка. Кант трактует их как объективные познания, действительно подчиняющие себе предметы чувств. Таким образом, говоря об априорном объяснении (иным "трансцендентальное" истолкование быть и не может) возможности отношения рассудка к объектам, Кант ведет речь об априорном обосновании возможности априорных рассудочных познаний предметов опыта.

Как следует из кантовских замечаний, для этого обоснования приходится выйти за рамки "достаточной" дедукции. Уже один этот факт позволяет заключить, что "достаточная" дедукция не может быть достаточной в рамках "прогрессивного" способа исследования возможности, объема и границ априорных познаний.

Данный вывод полностью согласуется с ранее сделанным допущением, согласно которому "достаточная" дедукция является таковой лишь в рамках "регрессивного" метода реализации целей критической философии, где имеются апостериорные "включения" и тенденция к уменьшению роли трансцендентальной дедукции.