Свами Сарасвати - Йога-сутра Патанджали. Комментарии

В Гите говорится, что высшая реальность находится за пределами буддхи или самосознания. Слово буддхи используется в этой ре для этого состояния высшего осознания. Оно бывает, когда вы не функционируете через ум, а используете в качестве средства высшее осознание. Как раз, когда уровень сознания прекращает колебаться, появляется простое, неменяющееся осознание своей собственной внутренней природы. Тогда это есть самопознание или высшее знание самости.

Сутра 23: Способность ума постигать

Drastridri̱shyoparakta̱m chittam sarva̱rtham

Drastri ― видящий (видящего);

shya ― пракрити;

uparaktam ― окрашенный;

chittam ― ум;

sarva̱rtham ― включающий в себя все.

Ум, который окрашен видящим и видимым, все постигающий.

Слово читта здесь [используется] не в качестве обычных функций ума, а для обозначения более высокого [состояния сознания], посредством которого становятся воспринимаемыми более высокие сферы атмана. В этой сутре слово читта используется в отношении запредельного пуруши. Мы должны понимать обширную сферу действия читты, которая включает [активность] не только [в отношении] пракрити, но также и пуруши. Следует помнить, что ум обычного садхака продолжает оставаться тем же даже после того, как он добивается значительного прогресса в духовном плане.

Единственное отличие состоит в том, что в начале ум был окрашен пракрити ― объектным осознанием и тремя гунами, теперь же ум отбросил свои ограничения и стал настолько чистым, что отражает в себе пурушу. Таким образом, он становится все постигающим.

Это слово ― сарвартхам ― все постигающий ― должно быть хорошо понято. Даже на начальных стадиях духовной практики читта обладает способностью все-постижения, но в действительности эта способность не функционирует. В это время ум может воспринимать только то, что им познаваемо. Когда же ум становится чистым, он развивает более высокое осознание и может также видеть драшту. Таким образом, он действительно становится сарвартхамом. Это очень высокое состояние духовной жизни. Читта становится способной в одно и то же время отражать и субъект, и объект.

Когда это состояние становится постоянным, последователю следует знать, что очень скоро будет достигнуто состояние кайвальи.

Но если это состояние все-включающего в себя осознания постоянно не поддерживается и имеются колебания сознания, это следует понимать, что кайвалья находится еще где-то далеко.

Сутра 24: Он работает для пуруши

Tadasankhyeyava̱sana̱bhishchitramapi para̱rtham samhatyaka̱ritva̱t

Tat ― тот;

asankhyeya ― бесчисленный;

va̱sana̱bhih ― васанами;

chitram ― разноцветный;

api ― хотя;

para̱rtham ― ради пуруши;

samhatyaka̱ritva̱t ― из-за объединенного действия.

Хотя и расцвечен бесчисленными васанами, он действует для пуруши, так как он работает в соединении.

Ум состоит из бесчисленных васан и становится разнообразно ими окрашен. Но это происходит не ради него самого. Ум всегда работает для пуруши. Он всецело предназначен для реализации цели пуруши. Точно так же, как рабочий фабрики работает среди других фабричных рабочих и различных механизмов, но работает не для них, а ради своей семьи, подобным образом читта, хотя и окрашена бесчисленными отпечатками и желаниями, в действительности предназначена для [реализации цели] пуруши.

Бесчисленные васаны не формируют цель или назначение ума.

Точно так же, когда мы едим множество продуктов, какая-то часть из них усваивается в теле, а остальная выбрасывается, то в этом чае мы едим не для цели этих многочисленных продуктов, которые съедаются. Подобным образом читта существует не для васан, а для пуруши. Хотя господином или целевым назначением ума является пуруша, ум имеет множество васан только потому, что должен в результате многообразного опыта доставлять удовольствие пуруше.

Васана ― это обычное, простое бессознательное средство [формирования] желания, которое безначально. Васаны ― это не скрытое желание. Это главная побудительная причина для всего творения на более низком плане. Они не действуют на более высоком плане высшего осознания. Следует понимать, что наш ум, который всегда крепко держится за объекты более низкого мира, наполнен всеми видами привязанностей, страданий, желаний и т.д. Ум имеет в качестве своей цели или назначения пурушу и ничего более. Поэтому духовным последователям, которые благодаря васанам подвержены привязанностям и мучениям, не следует испытывать пессимизм. Им не следует быть подавленными, когда в их уме работают васаны. Они должны понимать конечную цель паломника, а именно пуруши. Им следует иметь ввиду, что бесчисленные васаны служат существенной цели пуруши. Жизнь за жизнью, рождение за рождением ум продолжает переселение из одной сферы сознания в другую, от одного плана эволюции к следующему более высокому плану. Это происходит до тех пор, пока, в конце концов, не наступит момент, когда ум станет способным отразить в одно и то же время видящего и видимое, знающего и знаемое. Тогда это становится концом васан, потому что они выполнили свое назначение создавать бхогу для пуруши.

Сутра 25: Прекращение различения

Vishes adarshinah atmabha̱ vabhavana̱ vinivrittih

hesa ― различение;

Darshinah ― того, кто видит;

a̱tmabha̱va ― самосознание;

bha̱vana̱ ― чувство;

vinivrittih ― полное прекращение.

Осознавание самосознания полностью прекращается для того, кто видит различение.

Различающая способность осознания самости полностью исчезает после того, как достигается весь диапазон ментального сознания. Существует две интерпретации этой до некоторой степени «туманной» сутры. В соответствии с первым [толкованием], когда йог становится способным к восприятию ментальных осознаний, которые противоположны друг другу, он может понимать различие между двумя точками в любом процессе. Данный процесс начинается с пракрити и заканчивается на пуруше. После того, как йог перекрыл весь диапазон процесса, перед его взором предстает различие между двумя точками, первая из которых ― осознание пуруши и вторая ― осознание пракрити. Затем в нем возникает решение (санкальпа) уйти от осознания самости. Это происходит, когда он становится сознательным к пракрити и пуруше в их различии, когда он желает выйти даже за пределы этого сознания.

В соответствии со второй интерпретацией [сутры], когда йог овладевает высшим состоянием сознания самости, он может сделать различие между пракрити и пурушей, с помощью чего он способен видеть пурушу как отличающегося от пракрити. Здесь имеет место выход за пределы осознания самости. Первая интерпретация представляется более корректной. Мы знаем, что в высшем состоянии самадхи сознание не меняется; оно становится статичным. В этом состоянии в совершенстве познается различие между видящим и видимым. Более того, васаны, которые образуют главную структуру ментального сознания, являются не просто результатом, а именно средством. Поэтому ой целью ума является выход за пределы самого себя. Атмабхава является тончайшей точкой, где ум как сущность аннулирует сам себя. В этой стадии приходит опыт кайвальи.