Бхактиведанта последователи - ВЕДА. ТАЙНЫ ВОСТОКА

Какова же наша истинная сущность?

Принадлежа к высшей, духовной энергии, мы не сможем постичь свою истинную сущность или обрести вечное блаженство и совершенное знание, пока будем действовать, опираясь на ложные предпосылки и пребывая под влиянием низшей, материальной энергии. Но если все наши отношения и связи в материальном мире временны и иллюзорны, то существует ли такая связь, которая была бы истинной и вечной? В «Бхагавад-гите» (9.17-18) Господь Кришна так отвечает на этот вопрос: «Я отец и мать этой вселенной... и самый близкий друг». Таким образом, нет нужды отвергать личные взаимоотношения, нужно просто возродить

свои подлинные вечные отношения с лучшим другом — Господом Шри Кришной, Верховной Личностью Бога.

В той же «Бхагавад-гиге» Господь объясняет, что материальный мир является искаженным отражением духовного: все, что мы видим здесь, существует и в обители Господа Кришны, но только в идеальной, совершенной форме, ибо тот мир состоит из антиматерии —духа. В вечном царстве Бога есть деревья, животные, цветы, люди и т.д., но, в отличие от своих подобий в материальном мире, они связаны с Кришной близкими любовными узами.

У каждого из нас есть свое место в духовном мире, ибо там — наш вечный дом. Мы — души и не созданы для жизни в этом преходящем материальном мире. Мы подобны рыбам, выброшенным на берег. Такой рыбе никогда не будет хорошо без воды, сколько удобств ей ни предложи. Так и нам никогда не обрести подлинного счастья вне духовной атмосферы обители Кришны. Упорные попытки найти счастье в материальном мире приведут лишь к новым разочарованиям и страданию. Но если нашим единственным занятием станет развитие вечных взаимоотношений с Кришной, мы сможем вернуться в трансцендентное царство Вайкунтхи — мира, где нет тревог, — и вести жизнь, исполненную совершенного знания и бесконечного блаженства.

Ты — не тело

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

В беседе с учениками, состоявшейся 1 мая 1976 года, Шрила Прабхупада рассказывает о том, как душа посредством ума и разума управляет телом. Он сравнивает ее с пилотом, который с помощью приборной панели заставляет самолет лететь в нужном направлении. Истинное знание начинается с того, что человек понимает: «Я — не тело».

Шрила Прабхупада: Господь говорит: мамаивамшо джйва-локе джйва-бхутах санатанах. Найдите этот стих.

Ученик: Это — из «Бхагавад-гиты», седьмой стих пятнадцатой главы. «Живые существа в материальном мире, —говорит Кришна, — суть Мои вечные отделенные частицы». А еще: манах-шаштханйндрийани пракрти-стхани карша-ти ~~ «Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум».

Шрила Прабхупада: Итак, душа пользуется этими чувствительными устройствами, умом и разумом, чтобы управлять неповоротливой машиной — материальным телом. Этим душа напоминает пилота, который при помощи точных и сложных электронных приборов управляет тяжелой железной машиной, заставляя самолет лететь в нужном на-

правлении. Что тут непонятного? Материальное тело, где мы сейчас пребываем, —просто машина.

И бхрамайан сарва-бхутани: «Все обитатели материального мира просто скитаются». Бхрамайан значит «скитаясь». Как пилот при помощи самолета может перемещаться по миру, так и душа в материальном теле скитается тут и там. Так и живет. Урдхвам гаччханти саттва-стха, адхо гаччханти тамасах — иногда поднимается, а иногда — падает. Как пилот в самолете при помощи крыльев и других приспособлений набирает или сбавляет высоту, так и душа поднимается или опускается, используя для этого руки и другие части тела.

В «Бхагавад-гите» сказано: «Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры». Итак, неважно — говорим мы о воплощенной душе или о пилоте, — и тут и там видим одно и то же: если пилот плохо знает свое дело, то в самый неподходящий момент рухнет в глубокую пропасть. Всё. Адхо гаччханти тамасах. Если пилот никуда не годится, то вместо небес он устремится вниз и всему придет конец.

Все зависит от пилота. Машина не так важна. Машина взлетит, если пилот знает — как. И точно так же она может упасть. Так тоже бывает. Если пилот толком не разбирается в управлении, машина вмиг разобьется. И все из-за того, что пилот не умеет ею управлять. Я несколько раз видел, как после благополучного приземления самолета его пассажиры и экипаж аплодируют. (Шрила Прабхупада изображает аплодисменты; ученики смеются.) «Опасность миновала».

Как бы то ни было, урдхвам и адхах: в зависимости от того, как вы пользуетесь этой «машиной», то есть телом, вы можете набрать высоту или упасть. И мадхйе тиштханти раджасах: если вы страстно привязаны к планетам среднего уровня, то можете остаться здесь еще на одну жизнь.

Именно так следует освещать данную тему — самоосознание. Главный элемент в материальном теле — живое существо, душа. А теперь посмотрите, какую оно ведет борьбу! Невежество относительно своей истинной природы и забвение того факта, что мы существуем отдельно от тела, заставляют нас бороться. Манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати: «Запутавшись в сетях материального мира, душа вынуждена вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Таково ее положение.

Ученик: Шрила Прабхупада, вы часто говорите о том, что для передачи духовного знания требуется не только достойный рассказчик — Господь Кришна или Его чистый преданный, — но и достойный слушатель.

Шрила Прабхупада: Да. Постичь науку самоосознания в состоянии лишь тот, кого интересуют действительно важнейшие в жизни вещи. А если человек подобен животному и только и делает, что ест, спит и совокупляется, — много ли он поймет? Животных не волнует, как устроен мир. Им бы поесть да спариться — то есть удовлетворить свои природные наклонности, —и всё.

Но, родившись в человеческом теле, душа и действовать должна как человек — то есть задавать вопросы. Подобно Санатане Госвами, она должна спрашивать: ‘ке ами’, ‘кене амайа джаре тапа-трайа’—«Кто я? И почему мне приходится терпеть все эти страдания, после которых приходит смерть?» Увы, современного человека, уподобившегося животному, не волнуют эти важнейшие вопросы. Вместо этого он спрашивает: «Как бы мне увеличить свое благосостояние?» А вот Санатана Госвами уже был очень состоятельным человеком, но потом оставил все свои богатства. Его не интересовали эти эфемерные дела. Он хотел знать: «Кто я такой? Каково мое положение? Почему я страдаю в материальном мире?» Именно так должен вести себя человек.