Манфред Врис - Секс, деньги, счастье и смерть. В поисках себя

Технология пришла на смену ритуалам и привела к механизации смерти. Умирающие считаются оскверненными, заклейменными, второсортными людьми. К ним не прислушиваются, их не воспринимают всерьез. Их время прошло. Ситуация усугубляется тем, что считается, будто умирающие люди оказывают пагубное влияние на окружающих: мы стараемся ограничивать и «дезинфицировать» их жизнь так, чтобы они не могли подтолкнуть нас к осознанию той реальности, про которую мы не хотим ничего слышать. Технологический прогресс только способствует этому, культивируя разъединение, отчуждение и деперсонализацию.

Прятать смерть и исключать ее из повседневной жизни становится все проще, потому что процесс умирания происходит теперь не дома, а в больнице. Сестра милосердия Флоренс Найтингейл еще столетие назад назвала эту тенденцию «довольно странной, если учесть, что главный принцип работы больниц заключается в том, чтобы не навредить больному». В доиндустриальном обществе человек умирал дома у всех на виду, окруженный заботой родных и близких, как в случае с моей бабушкой. Это было неотъемлемой частью жизни. Однако в постиндустриальном обществе бремя заботы об умирающих возложено на медиков. Умирающие находятся в стенах больниц или специальных лечебных учреждений для хронических больных. Если раньше родственники и друзья умирающего находились рядом с ним, провожал его в последний путь, то теперь они почти не участвуют в этом процессе. Как говорил киномагнат Сэмюэль Голдвин: «Больница – не лучшее место для того, чтобы болеть». И с этим не поспоришь. Тем более мало кого привлекает перспектива умереть в больнице. Передача умирающих в «заботливые» руки медиков с их широкими возможностями и оснащенностью медицинским оборудованием в наши дни стала повсеместной практикой. Считается, что в больнице об умирающем позаботятся лучше. Но за рациональными объяснениями того, почему мы отдаем умирающих на попечение врачам, скрывается иное: на самом деле мы просто не желаем изо дня в день наблюдать мучительный процесс их ухода. Мы предпочитаем, чтобы смерть была надежно укрыта от нас за стенами лечебного учреждения, поскольку в этом случае нейтрализуется наш страх смерти и умирания. Помните историю Сиддхартхи?

УПРАВЛЕНИЕ СМЕРТЬЮ

В больнице смерть превращается в управляемый технологический процесс. Страдания умирающего скрыты от глаз окружающих, поскольку он изолирован в больничной палате. Но если широкая публика избавлена от вида смерти, то медперсонал наблюдает ее изо дня в день. Медикам приходится бороться с собственными тревогами, оживающими каждый раз при общении с умирающим. Им приходится, так или иначе, управлять своим страхом смерти.

Психоаналитик Изабель Мензис, проводя исследование среди больничных сестер-сиделок, ухаживающих за серьезно больными или умирающими пациентами, заметила, что их работа была организована таким образом, чтобы максимально сдерживать и модифицировать эмоциональную напряженность. В медицинском учреждении считалось, что, если между медсестрой и пациентом установятся слишком близкие отношения, то в случае смерти пациента медсестра будет сильно страдать. Поэтому круг обязанностей медсестер был ограничен всего несколькими заданиями, но для большого числа пациентов, что почти полностью исключало возможность тесного контакта с кем-то конкретным из них. Такой подход способствовал развитию культуры разъединения, отчуждения и деперсонализации. По наблюдениям Мензис, никто даже не пытался напрямую работать с проблемой страха смерти и учить медсестер справляться с тревогой более здоровыми психологическими способами. В работе Мензис раскрывается, как медицинские учреждения пытаются укрепить дисфункциональные методы отрицания смерти. И ведь ее тревожные наблюдения актуальны по сей день. Именно в среде больничного персонала наиболее живуче представление о том, что, если человек стар и болен, то он обязательно выжил из ума.

Ситуация усугубляется тем, что многие профессиональные медики рассматривают смерть как поражение и неудачу на личном и на профессиональном фронте одновременно. Смерть считается признаком некомпетентности. Ведь докторов учат продлевать жизнь, а не работать с умирающими.

Поэтому совсем не удивительно, что не только медсестер, но и многих докторов не учат разговаривать с пациентами, особенно на тему смерти. Чтобы не нарушить свой внутренний комфорт, эти хранители жизни прячутся в профессиональную скорлупу отчуждения, отрицания и деперсонализации. Я бы хотел привести отрывок из книги хирурга, специализирующегося на пересадке печени, Полин Чен «Последний экзамен» (Final Exam): «На протяжении почти пятнадцати лет учебы и практики я неоднократно сталкивалась со смертью. Мои коллеги и учителя учили меня сдерживать или подавлять общечеловеческие чувства по отношению к умирающим пациентам, словно это помогло бы мне стать более квалифицированным доктором». Она описывает, как в предсмертный час доктора занавешивают кровать больного и быстро исчезают, оставляя родственников наедине с умирающим близким.

В процессе обучения и практики врачи достигают высокого уровня профессионализма, но в том, что касается выражения сострадания или противостояния собственному страху смерти, остаются далеки от совершенства. Смерть пациентов для медиков страшна вдвойне: во-первых, она напоминает им об их собственной уязвимости, а во-вторых, является признаком профессиональной некомпетентности. Поэтому неудивительно, что профессия медика предполагает сильнейшее нежелание иметь дело со смертью. Получается, что с умирающим человеком происходит много всего, но ему или ей практически некому рассказать об этом. В современной медицине смерть присутствует везде и нигде одновременно.

Отрицание смерти медиками и близкими умирающего мешает нам понять, что некоторые очень старые люди, которые уже не надеются на выздоровление, могут хотеть умереть спокойно и естественно. Однако медработники – часто по просьбам смятенных родственников – прибегают к невероятно сложным операциям и процедурам и, не считаясь с желанием самого пациента, продлевают ему жизнь, пытаясь совладать с собственной тревогой. Они не хотят вникать в суть своих действий и осознавать, как это отражается на пациенте. Возможно, их действия продиктованы их собственными страхами. Однако подобная практика унизительна для умирающего. Она не имеет ничего общего с достойной смертью.

В современном обществе культура и медицина словно сговорились изолировать страдания, процесс умирания и смерть. Многие нормы и ритуалы, некогда призванные поддерживать, успокаивать и направлять умирающих людей, ныне забыты или потеряли свою значимость. Понятие смерти удалено из общественного сознания и включено в медицинскую сферу деятельности. Смерть и умирание теперь находятся на периферии человеческого существования.