А. Госвами, - Мукунда-мала-стотра

Царь Кулашекхара, идеальный чистый преданный Господа, показывает нам своим собственным примером, как возносить молитвы Господу. Поскольку он - махаджана , авторитет в цепи преданного служения, наша первая обязанность - следовать о его стопам, чтобы достичь высшего уровня преданности.

Сначала он обращается к Господу как к Шри-валлабхе, «Тому, кто очень дорог Лакшми». Господь это Верховная Личность Бога, и Его супруга, Лакшми, это появление Его внутренней энергии. Распространяя Свою внутреннюю энергию, Господь наслаждается Своими духовными атрибутами. Поэтому в высшем духовном осознании Господь не безличен или пуст, каковым считают Его философы эмпирики. Хотя Он не из материального мира, Он нечто гораздо большее, чем просто отрицание материального разнообразия. Он позитивно верховный наслаждающийся духовным разнообразием, источником которого является Лакшми, внутренняя энергия.

Затем царь Кулашекхара обращается к Господу как к Вараде, «дарующему благословения», поскольку только Он наделяет нас подлинно реальным - духовным блаженством. Когда мы отрекаемся от общения с Ним, мы постоянно пребываем в желаниях и нехватке, но как только мы соприкасаемся с Ним, начинается наше постепенное обретение всего блаженства. Первое проявление этого блаженства состоит в очистке слоя пыли, накопившейся в наших сердцах за миллионы лет нашего материального пребывания. Как только пыль материализма стирается, чистое зеркало сердца отражает присутствие Господа. А как только мы видим Его, мы автоматически освобождаемся от всякого рода стремлений и разочарований. В этом освобожденном состоянии все блаженно в связи с Господом, и человеку больше нечего желать и не о чем скорбеть. Итак, вслед за благословением приходит полное духовное блаженство, выраженное в полном знании, полной жизни и полном удовлетворении всем нашим существованием.

Затем царь Кулашекхара обращается к Господу как к Дайапаре, «Тому, кто беспричинно милостив», потому что никто коме Господа не может быть нашим беспричинно милостивым другом. Поэтому он также зовется Динабандху, «другом нуждающихся». К сожалению, в момент нужды мы ищем друзей в материальном мире, не зная, что один нуждающийся не сможет помочь другому нуждающемуся. Ни один человек в материальном мире не полон во всех отношениях; даже человек, обладающий огромным богатством, сам нуждается, если он лишен отношений с Господом. Все представляет собой нуль без Господа, который есть единица, превращающая нуль в десять, два нуля в сто, три нуля в тысячу и так далее. Итак, «человек-нуль» не сможет стать счастливым без общения с Господом, высшей «единицей».

Высшая «единица» всегда желает сделать усилия нашего нуля ценными благодаря Своему общению, подобно тому, как любящий отец всегда хочет, чтобы его несчастный сын занял процветающее положение. Непослушный сын, однако, упрямо отвергает сотрудничество любящего отца и оттого страдает от несчастий всех видов. Поэтому Господь посылает Своих истинных представителей во все стороны материального творения, а иногда Он даже Сам приходит, чтобы воззвать к Своим падшим сыновьям. Ради этого Он также показывает подлинную жизнь в трансцендентном мире, которая характеризуется взаимоотношениями с Ним в служении, дружбе, родительских и супружеских отношениях. Все взаимоотношения в материальном мире это не более чем искаженные отражения этих изначальных отношений. В материальном мире мы ощущаем лишь тень реальности, которая существует в духовном мире.

Всемилостивый Господь всегда озабочен нашими трудностями в материальном мире, и Он больше стремится вернуть нас домой, обратно к Богу, чем мы стремимся прийти туда. Он по природе милостив к нам, несмотря на наше бунтарское настроение. Даже в нашем бунтарском состоянии мы получаем все необходимое, такое как пища, воздух, свет, вода, тепло и прохладу от Него. А поскольку мы отреклись от Него, мы злоупотребляем этим родительским имуществом. Руководители общества, несмотря на все их материалистические планы, это ложные лидеры, ибо у них нет плана возрождения наших утраченных отношений с Господом. Однако Его подлинные преданные прилагают все усилия, чтобы донести послание о наших трансцендентных отношениях с Ним. На этом пути преданные трудятся, чтобы напомнить падшим душам об их подлинном положении и привести их домой, обратно к Богу. Они получают особую милость от Господа за их милосердный труд, что они могут вернуться к Богу даже в этой жизни и ничто не заставит их принять следующее рождение.

Поэтому вслед за этим к Господу обращаются как к Бхакта-прийе, что означает «Того, кто очень дорог Своим преданным» или «Того, кто очень любит Своих преданных». В Бхагавад-гите (9.29) Господь очень хорошо описывает Свое чистое и трансцендентное влечение к преданным. Там Господь провозглашает, что хотя Он, несомненно, равно добр ко всем живым существам - поскольку все они неотъемлемые части Его части и Его духовные сыновья - тот, кто особенно привязан к Нему любовью и влечением, для кого нет ничего дороже, чем Он, особенно дорог Ему.

Примером такого чистого преданного Господа выступает Иисус Христос, который согласился скорее быть немилосердно распятым, чем отказаться от проповеди во имя Божье. Он никогда не шел на компромисс в отношении веры в Бога. Такой сын Божий не может не быть дорог Господу. Аналогично, когда от Тхакура Харидаса потребовали, чтобы он отказался от воспевания имени Бога, он отказался сделать это, и в результате был выпорот на двадцати двух рыночных площадях. И Прахлада Махараджа осмелился на несогласие со своим отцом, великим атеистом Хиранйакашипу, и в итоге добровольно принял пролившуюся на него жестокость своего отца. Вот некоторые примеры известных преданных Господа, и мы должны просо попытаться понять, насколько дороги такие преданные Ему.

Господь подчеркивает, что никто не сможет уничтожить Его преданного ни при каких обстоятельствах. Хороший пример тому Амбариша Махараджа. Когда великий йог-мистик Дурваса намеренно попытался отнять жизнь у Амбариши, Господь примерно наказал Дурвасу, даже, несмотря на то, что тот был могущественным йогом, который мог достичь всех полубогов и даже Самого Господа.

Иногда, даже рискуя столкнуться с множеством непреодолимых препятствий, преданный порывает со всеми семейными узами и домашним комфортом ради служения Господу. Может ли Господь забыть такие жертвы Своего чистого преданного? Нет, ни на мгновение, ибо отношения между Господом и Его преданным взаимны, как Он ясно говорит в Бхагавад-гите (9.29): «Тот, кто служит Мне, тот Мой друг - он во Мне - и Я ему тоже друг».

Преданный никогда не стремится увидеть Господа, выполняя служение Ему. Все же Господь появляется перед Своим преданным, ибо Он совсем как любящий отец, который больше стремится видеть своего сына, чем сын хочет видеть его. Нет противоречия в таком количественном различии во влечении. Такое неравенство существует в изначальной реальности - между Господом и Его преданными - и отражается здесь не только в отношениях родителей с детьми в человеческом обществе, но даже в животном царстве. Родительская любовь проявляется даже среди низших животных, поскольку изначально такая любовь во всей своей полноте существует в Боге, изначальном отце всех видов живых существ. Так убийца животных соответствующим образом наказывается материальной энергией, как убийца несет наказание от правительства посредством полицейских мер.