Руперт Спайра - Пепел любви. О сущности недвойственности

Для того чтобы перейти от понимания того, что Осознание присутствует и осознает, к реализации его истинной природы, в большинстве случаев требуется некоторое исследование. Однако кто или что может исследовать или знать Осознание? Осознает только Осознание, и поэтому только Осознание может знать что-либо о cебе. Таким образом, исследовать Осознание означает осознавать Осознание. Однако для того, чтобы осознавать cебя, Осознание не нуждается в каком-то новом знании. Просто будучи Собой, Осознание уже и всегда естественно и безусильно осознает cебя, так же как солнце естественно и безусильно освещает себя, просто будучи собой.

Таким образом, по-настоящему исследовать нашу подлинную природу, хотя это всегда начинается с процесса мышления и вопрошания, – это в конечном счете просто осознанно пребывать в качестве нашего неотъемлемого Бытия, чистого Осознания. В этом процессе направленный вовне или на объекты ум лишается своих объектов и, не имея чего-то, на чем можно сфокусироваться или к чему можно было бы примкнуть, естественно, безусильно и спонтанно течет назад к своему источнику, чистому Осознанию, и осознанно им пребывает.

Именно в этом пребывании в качестве нашей неотъемлемой природы, чистого Осознавания, пробуждается память о нашей всегда присутствующей и неограниченной природе, память о нашем вечном, бесконечном Бытии. Конечно, это не память «о чем-то». Однако слово «память» является подходящим, потому что это знание нашего собственного Бытия – его знание себя, какое оно есть по сути, – всегда было с нами и, следовательно, это не что-то, что познается впервые. Оно просто было как будто бы потеряно, сокрыто, не замечено или забыто.

Эта память о нашей всегда присутствующей, неограниченной природе по-разному называется в различных духовных традициях пробуждением, просветлением, сатори, освобождением, озарением, нирваной, воскрешением, мокшей, бодхи, ригпа, кенсё и т. д. Во всех этих примерах ссылаются на один и тот же опыт: избавление от отождествления со всем, что мы ранее считали присущим нашему истинному Я и неотъемлемым от него. В традиции дзен это называется Великой смертью, в христианской традиции это изображается как Распятие и Воскресение – растворение границ, которые мысль наложила на наше истинное Я, и раскрытие его вечной, неограниченной природы.

Это пробуждение к нашей неотъемлемой природе всегда присутствующего безграничного Осознания может оказывать, а может и не оказывать, немедленный и драматический эффект на тело и ум. Фактически во многих случаях это распознание происходит так спокойно, что ум может даже не заметить, когда оно началось.

Однажды я слышал историю, в которой ученик хорошо известного учителя дзен спросил его: «Почему вы не рассказываете о вашем опыте просветления?» В этот момент в задней части комнаты встала жена учителя дзен и сказала: «Потому что у него его никогда не было!» Другие оказываются настолько дезориентированными простым распознанием их собственного неотъемлемого Бытия, что, например, акклиматизируясь, проводят следующие два года сидя на скамейке в парке!

Так или иначе, распознание нашей истинной природы является только промежуточной стадией: подлинная природа нашего истинного Я – чистого Осознания – распознается как вечный, бесконечный субъект всех переживаний, но объекты тела, ума и мира еще не включены в наше новое понимание.

На этом этапе наша подлинная природа реализуется как трансцендентальное Осознание; свидетельствующее присутствие Осознания на фоне всего опыта; всегда присутствующее, беспредельное пространство, в котором появляются временные ограниченные объекты тела, ума и мира, с помощью которого они известны; пустота, в которой возникает полнота переживания.

Однако с этой точки зрения опыт все еще состоит из субъекта – хотя и просветленного – и объекта. Субъект – вечное, бесконечное Осознание – иногда становится подобным открытому пустому пространству, как небу, в котором объекты переживания – мысли, образы, чувства, телесные ощущения и восприятие – появляются и исчезают, подобно облакам. Как таковое Осознание все еще является «чем-то», хотя и прозрачным, пустым «чем-то». Мы все еще в сфере двойственности – которую можем назвать просветленной двойственностью, – где вечный, бесконечный субъект, как кажется, знает временный конечный объект.

Именно в этом контексте слово «Осознание» используется в книге «Пепел Любви».

Для того чтобы счастье и покой, присущие осознанию нашего собственного Бытия – его знанию себя, – проживались и чувствовались в полной мере во всех аспектах жизни, наше просветленное понимание должно быть включено во все сферы опыта, что означает: в то, как мы думаем, чувствуем, действуем, воспринимаем и взаимодействуем.

Поэтому существует второй путь – путь включения, или тантрический путь, – в котором способ, как мы думаем, чувствуем, действуем, воспринимаем и взаимодействуем, постепенно перестраивается в соответствии с нашим новым пониманием. На этом пути включения, или, как он называется в традиции дзен, – Великом перерождении , а в христианской традиции – Преображении , мы обнаруживаем, что наша неотъемлемая природа, чистое Осознание, не просто присутствует как свидетель всего опыта, но является самой субстанцией или реальностью всего опыта. Как таковое оно не просто фон переживания, но также передний план ; не просто трансцендентное , но также имманентное .

В этой реализации двойственность, то есть различие между субъектом – чистым Осознанием – и объектами тела, ума и мира разрушается. Фактически оно не разрушается, поскольку, прежде всего, его никогда по-настоящему не было. Скорее, стало ясно, что двойственность остается и всегда оставалась совершенно несуществующей: в реальности нет ни какого бы то ни было «я» – ни временного и ограниченного, ни вездесущего и безграничного, – которое знает , ни любого конечного объекта, другого или мира, – который знается . Есть только чистое Осознавание – одно сокровенное, бесшовное, нераздельное, вездесущее, безграничное Целое.

Именно в этом смысле понятие «Осознавание», или «свет чистого Осознавания», используется в книге «Пепел Любви»: для описания чувствования-понимания того, что растворилось все различие между кажущимся субъектом и кажущимся объектом, другими или миром, в противоположность понятию «Осознание», или «чистое Осознание», в котором все еще есть кажущийся субъект и объект.

И подобно открытому пустому небу, в котором объекты тела, ума и мира плавают, как облака, что используется как метафора для взаимоотношений между Осознанием и опытом, так же и метафора экрана с изображением или фильмом используется для чистого Осознавания, в котором нет субъекта или объекта.