Сборник - Великие притчи мира, написанные от руки

© ООО «Издательство АСТ»

Однажды один очень богатый человек пригласил одного мудреца посетить его дворец. Дворец был необычайно роскошен. Он был наполнен всевозможными ценностями: коврами, картинами, посудой, всяческими произведениями искусства, мебелью всех веков. Богач водил Мастера из одной залы в другую. Они ходили уже несколько часов, потому что дворец был огромен. Богач ни на секунду не закрывал рта и всё хвастался своими сокровищами. Он чувствовал себя глубоко удовлетворённым. В конце, показав весь свой дворец, хозяин, заглядывая в глаза Мастеру, спросил:

– Ну, как впечатление?

Мастер усмехнулся и ответил:

– То, что Мир настолько прочен, что выносит тяжесть такого огромного дворца, да ещё и тебя вмести с ним, произвело на меня огромное впечатление!

Тосун был хорошо известным дзенским Учителем своего времени. Он жил в нескольких храмах и учил в различных провинциях. В последний храм, который он посетил, собралось так много его приверженцев, что Тосун сказал им, что он собирается прекратить читать лекции навсегда. Он посоветовал им разойтись и идти, куда они хотят. После этого никто не мог отыскать даже его следа.

Через три года один из его учеников обнаружил, что Тосун живёт в Киото с несколькими нищими под мостом. Он сразу стал умолять Тосуна учить его.

– Если ты сможешь поступать, как я, хотя бы пару дней, я согласен, – ответил Тосун.

Итак, бывший ученик оделся как нищий и провёл день с Тосуном. На следующий день один из нищих умер. Тосун и его ученик в полночь унесли тело и сожгли его на склоне горы. После этого они вернулись в своё укрытие под мостом. Остаток ночи Тосун беспробудно спал, но ученик не мог спать. Когда наступило утро, Тосун сказал: «Сегодня нам не надо просить пищу. Наш мёртвый друг нам кое-что оставил». Но ученик не мог проглотить ни кусочка.

– Должен сказать, что ты не смог поступать, как я, – заключил Тосун. – Уходи и больше не беспокой меня никогда.

К одному учителю в монастыре подошёл молодой человек, сел рядом и начал внимательно наблюдать за ним. Когда тот открыл глаза, человек спросил:

– Скажите, учитель, когда вы сидите в состоянии медитации, вы видите или не видите?

Учитель ударил его три раза бамбуковой палкой и спросил:

– Когда я ударял тебя, было больно или нет?

Молодой человек ответил:

– Было больно и в тоже время – нет.

Тогда учитель сказал:

– Я вижу, и в то же время нет. Моё видение заключается в том, что я вижу свои ошибки. Моё невидение заключается в том, что я не вижу зла в других людях. Вот, что я называю видеть и не видеть. А что значит твоё больно и не больно?

Человек ответил:

– Если было не больно, это значит, что я был такой же, как неодушевлённые деревья и камни. Если было больно, значит, я был таким же, как все люди, и негодование поднялось во мне.

Учитель сказал:

– Это видение и не видение, о котором я говорю, и есть двойственность: больно и не больно – это рождение и разрушение. Ты ещё не узрел своей собственной природы, как же ты отважился прийти и спрашивать меня?

Молодой человек поклонился и не сказал ни слова. Тогда учитель произнёс:

– Твой дух заблуждается, и ты не можешь увидеть, потому ты и просишь указать тебе путь. Ты должен пробудиться в своём собственном духе, узреть самого себя и действовать сообразно своей природе. Но ты спрашиваешь меня: вижу ли я. Даже если вижу самого себя, это не имеет отношения к твоим заблуждениям. Если же ты узришь самого себя, это не может иметь отношения к моим заблуждениям. Почему же ты не действуешь сообразно с самим собой, а спрашиваешь меня?

Молодой человек поклонился и стал его учеником.

Джунайд прочёл лекцию, на которой присутствовал некий богатый юноша. Этот молодой человек так восхитился услышанным, что, вернувшись домой, раздал своё имущество нуждающимся – всё, кроме тысячи динаров. Затем, взяв эти оставшиеся деньги, он возвратился к Джунайду и предложил их ему в виде подношения.

Джунайд спросил его:

– Ты что, хочешь впутать меня в дела этого мира?

Тогда юноша направился прямо к реке и одну за другой стал бросать монеты в воду, пока все их не выбросил.

Когда он снова вернулся к Джунайду, чтобы поступить к нему в ученики, мастер сказал:

– То, что могло бы стать одним действием, ты разделил на тысячу действий, тем самым показав, что не можешь быть моим спутником. Почему ты сразу не бросил их в воду?

Путешествуя, правитель зашёл к Мастеру, чтобы засвидетельствовать ему своё почтение.

– Меня ждут государственные дела, у меня нет времени на долгие разговоры, – сказал он. – Можешь ли ты изложить суть религии в двух словах – для такого занятого человека, как я?

– Для Вашей Светлости я могу выразить это и одним словом.

– Невероятно! Скажи мне скорей это необычное слово!

– Молчание.

– А как достичь Молчания?

– Медитацией.

– А могу я узнать, что такое медитация?

– Молчание.

В период Камакура Синкан изучал 6 лет тэндай, а затем 7 лет изучал дзен. После этого он отправился в Китай и еще 13 лет изучал дзен.

Когда он вернулся в Японию, многим хотелось поговорить с ним, выяснить неясные вопросы. Но когда Синкан принимал посетителей, что случалось нечасто, он редко отвечал на их вопросы.

Однажды 50-летний искатель просветления сказал Синкану:

– Я изучал школу мысли тэндай, когда был ещё мальчиком, но одного я так и не смог понять в ней. Тэндай утверждает, что даже трава и деревья станут просветлёнными. Мне это кажется очень странным.

– Что пользы обсуждать, как трава и деревья станут просветлёнными? – спросил Синкан. – Вопрос в том, как тебе самому стать просветлённым. Ты когда-нибудь задумывался над этим?

– Я никогда не думал об этом таким образом, – восхитился старик.

– Так теперь пойди и подумай, – закончил Синкан.

Когда вышли из Вифании, Иисус взалкал; и, увидев издалека смоковницу, покрытую листьями, пошёл, не найдёт ли чего на ней. Но, придя к ней, ничего не нашёл, кроме листьев, ибо ещё не время было собирания смоковницы. И сказал ей Иисус:

– Отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек!

И слышали то ученики Его. Поутру, проходя мимо, увидели, что смоковница засохла до корня. И, вспомнив, Пётр говорит Ему: