Анна Дворецкая - Конфессиональная история России ХХ-ХХI вв.

Религиозные организации играют заметную позитивную роль в общественной жизни. Учитывая остроту и глубину социальных проблем российского общества, религиозные объединения в последние годы уделяют особое внимание поддержке наиболее уязвимых слоёв населения зависимых и созависимых категорий. Формы возможного сотрудничества с государством и обществом определены религиозными организациями в ряде программных документов: «Основы социальной концепции Русской православной церкви» (2001), «Основы социальной концепции Российского объединённого союза христиан веры евангельской» (2002), «Основы социального учения Церкви христиан адвентистов седьмого дня в России» (2002), «Социальная позиция протестантских церквей» (2003) и т.д. Главная цель этих документов – содействовать разрешению острейших социальных проблем в российском обществе, способствовать диалогу, с одной стороны, между людьми, имеющими различные мировоззренческие предпочтения, а с другой – между ними и государством в общем «делании добра».

Во взаимоотношениях церкви и государства можно выделить три аспекта:

1) вопрос свободы религиозной совести и религиозных убеждений (т.е. вопрос индивидуальной, личной свободы);

2) вопрос свободы религиозных организаций;

3) вопрос правовой регламентации церковно-государственных отношений.

Веротерпимость– «признание права на исповедание любой религии (свобода вероисповедания), терпимое, уважительное отношение к представителям всех верований» 3 3 Атеистический словарь. М.: Политиздат, 1988. С. 93. .

Соответственно в веротерпимости выделяют два аспекта:

1. Признание со стороны государства за гражданами права на исповедание любой религии (свобода вероисповеданий), уважительное и равное отношение ко всем религиям и церквям, действующим в соответствии с установленным законом порядком.

2. Терпимость и взаимоуважение по отношению к другим религиозным объединениям (конфессиям, церквам, деноминациям), отношения между верующими различных религий, между верующими и неверующими 4 4 См.: Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России: справочник. М.: Изд-во РАГС, 1996. С. 381. .

Свобода совести –более поздний термин в религиозно-правовой лексике. Он объединяет два понятия – свободу и совесть. Совесть – «категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности. Совесть проявляется как в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме эмоциональных переживаний» 5 5 Большая советская энциклопедия. Т. 24. Кн. 1. 3-е изд. М.: Советская энциклопедия, 1976. С. 15. .

Под свободой совести следует понимать право граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой и свободно проявлять свои убеждения в деятельности (т.е. публично заявлять о своих взглядах, пропагандировать их и являться членом любой религиозной или атеистической организации). Свобода совести является одним из важнейших конституционных прав граждан России.

Как юридическое понятие свобода совести – один из основополагающих принципов, утвержденных Всеобщей декларацией прав человека, входит в конституции и законы многих государств.

В международных правовых актах большое внимание уделяется религиозной свободе, хотя это понятие не закреплено юридически. Необходимо различать следующие стороны религиозной свободы: а) свобода мировоззренческого самоопределения личности (выбор религии); б) свобода выражения собственных убеждений и деятельности; в) право свободного вхождения личности в соответствующее религиозное объединение 6 6 Бажан Т.А. Оппозиционная религиозность в России. Красноярск, 2000. С. 130–131. . Нормативная основа религиозной свободы выделяется в рамках общепризнанных норм международного права и имеет следующие критерии:

1. Внутренняя свобода: каждый имеет право на свободу совести и свободу вероисповедания (каждый человек имеет, поддерживает или может изменить свою религию или убеждение).

2. Внешняя свобода: каждый имеет религиозную свободу, может единолично или сообща исповедовать ту или иную религию, публично или частным образом участвовать в богослужении и выполнять ритуалы.

3. Непринуждение: человек не может быть субъектом для принуждения, он самостоятельно выбирает вероисповедание.

4. Исключение дискриминации: государство гарантирует всем без исключения право на свободу совести и свободу вероисповедания независимо от расы, пола, языка, национальности, места рождения, социального статуса и др.

5. Уважение права родителей и опекунов: государство обязано уважать это право и гарантировать религиозное и нравственное образование, но одновременно обеспечивать защиту прав каждого ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания, совместимую с развитием его способностей.

6. Корпоративная свобода и юридический статус религиозных структур: религиозным объединениям предоставлено право иметь или не иметь статус юридического лица.

7. Ограничения религиозной свободы: право государства ограничить религиозную свободу в случаях, необходимых для защиты общественной безопасности или порядка, здоровья, нравственности.

8. Неотъемлемость права на свободу совести и свободу вероисповедания: государство не может ущемить эти права 7 7 Свобода религии и убеждений: основные принципы // Институт религии и права. М., 2010. С. 25–26. .

Совокупность прав личности на свободу совести и свободу вероисповедания и связанных с этими правами обязанностей составляет правовой статус личности, который определяется двойственно: личность как человек и личность как гражданин. Свобода совести, свобода вероисповедания являются универсальными и фундаментальными правами человека и закреплены в международных нормах.

Правовые основы свободы совести и свободы вероисповедания устанавливают такие международные акты, как Всеобщая декларация прав человека (1948 г.), Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах (1966 г.), Международный пакт о гражданских и политических правах (1966 г.), Заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе (Хельсинки, 1975 г.), Декларация прав лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам (1992 г.), Конвенция Содружества Независимых Государств о правах и основных свободах человека (1995 г.), Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений (1981 г.), Итоговый документ Венской встречи 1986 г. представителей государств – участников Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе и др.