Олег Девлетов - Лекции по истории Древнего Востока

Атмосфере морального упадка своего времени Конфуций противопоставлял идеал благородного мужа, бескорыстного рыцаря безупречной морали, готового на все во имя истины, обладающего такими нравственными достоинствами как человечность, сознание долга, умение соблюсти ритуал, глубоко почитающего мудрость старших и способность совершенствовать знание. Конфуций не ставил знатность и богатство выше всего. Главным он считал нравственное достоинство, достигаемое благодаря собственным усилиям. Тех, кто не стремился к такому идеалу, он относил к роду людей недостойных.

Конфуций предлагал начать моральное совершенствование с самого себя, наладить должные отношения в семье, а затем и в государстве, которое, по его мнению, та же семья, только большая. По убеждению Конфуция, от правителей следует требовать высшей степени нравственного совершенства, которое в сочетании с разумным управлением позволит создать этически безупречное и социально гармоничное общество.

Конфуцианство требовало строгой дисциплины и социально-иерархического подчинения. Утверждалось, что структура мира и общества вечна и неизменна, и каждый человек должен знать свое место».

Предопределенное свыше разделение общества выступало основой высоконравственного правления. Считалось, что мудрое правление создает гармонию между Небом, Землей и людьми. Оно осуществлялось путем соблюдения ли Этикета, Ритуала, Обрядности и Церемонии.

Как для человека, так и для общества наличие ли обязательно. Только с ли человек достоин звания человека. Учение о ли определяло объем прав и привилегий для каждого. Соблюдение пяти принципов или пяти установлений (у цзяо) способствовало сохранению патриархального уклада. Пять установлений – это отцовские и сыновние родственные чувства, исполнение долга государем и подданными, распределение обязанностей между мужем и женой, уважение младших к старшим, искренность среди друзей. Конфуцианство ориентировало человека на прошлое, придавая огромное значение культу предков, посмертная слава которых сулила возвышение их потомкам.

Конфуцианство, оправдывавшее социальное неравенство и напоминавшее об обязанностях человека перед государством, подверглось резкой критике и осмеянию в даосизме. Даосизм как система воззрений возник в VI в. до н. э. и его возникновение связано с именем Лао-цзы. Если конфуцианство, помня о Небе, устремляло все помыслы на Землю, то даосизм, помня о Земле, устремлял все помыслы на Небо. Главная идея даосизма это учение о Великом Абсолюте дао (путь).

Дао понимается как изначальный принцип, основа и источник всего сущего, всеобщий закон развития природы, мать всех вещей. Даосизм утверждал, что Вселенной, природой и человеком управляет некая божественная сила, направляющая жизнь человека в нужное русло, и ему остается лишь соблюдать определенный космический порядок, жить согласно дао. При этом, прежде всего имеются в виду простота, скромность и естественность. Один из важных принципов даосизма недеяние как высшее мастерство жизни, т. е. умение в соответствии с ходом вещей наладить жизнь таким образом, чтобы все шло естественным путем без вмешательства человека. Если человек отступал от дао, то нарушалась природная гармония, что вело к конфликту души и тела и возбуждению ненужных страстей.

Как идеология даосизм выражал неприятие расколотого общества Чжаньго, осуждал угнетение простого народа богатыми и знатными, провозглашал утопический идеал возврата к первобытной простоте и равенству.

Оригинальную систему взглядов представляло и учение моистов сторонников философа Мо Ди (ок. 480—ок. 390 гг. до н. э.). Выходец из среды бедных ремесленников, Мо Ди предлагал заменить аристократию, обладающую наследственной властью, и поручить государственное управление наиболее способным и деятельным людям.

Высшей инстанцией, по учению моистов, являлось Небо, одинаково любящее все сущее и справедливо распределяющее награды и наказания между людьми. Люди, в свою очередь, должны следовать небесному образцу и относиться друг к другу равно с любовью, независимо от социального положения, которому конфуцианцы придавали такое значение.

Моисты призывали всех старательно трудиться и быть бережливыми. Осуждая роскошь нарядов, отличавшую знатных, расточительность похорон и даже обрядовую музыку, они выступали не только против аристократов, но и против конфуцианцев, столь ценивших ритуал. Те, кто следовали учению Мо Ди, протестовали против захватнических, крайне разорительных войн, оправдывая оборонительные.

Теорнн легнсгов и практика Шан Яна. Почти одновременно с конфуцианством и даосизмом сформировался яегизм (фа цзя). В отличие от половинчатого моизма легизм был четко сориентирован на силу и принуждение государственной власти.

Настаивая на необходимости объединения Поднебесной, легисты предлагали свою теорию политического и государственного устройства, выдвинув идею фа (закона) как орудие государственного управления.

Все легисты были министрами-реформаторами, которые полагали, что культ закона и дифференцированная система поощрений и наказаний будут способствовать укреплению государства и усилению личной власти правителя. По их мнению, законы – это дао государства, в котором государь правит на основании закона.

Стоя на позициях этатизма, усиления роли государства во всех областях жизни, легисты выступали за естественное разделение занятий и обязанностей. Сторонники сильного бюрократического государства, они требовали гласности закона: «В государстве просвещенного правителя всех обучают закону».

Специалисты обычно выделяют две основные ветви легизма. Первая из них связана с именем министра царства Хань Шэнь Бу-хая (400–337 гг. до н. э.). Незадолго до его прихода к управлению царство Хань поглотило Чжэн, чьи правители в прошлом на протяжении ряда поколений исполняли функции министров (цин-ши) домена Чжоу.

Таким образом, чжэнские и цзиньские политические традиций были той основой, на которой Шэнь Бу-хай создавал свою теорию управления.

Смысл этой теории сводился к тому, что главное – искусство умелого руководства. Глава государства должен опираться на многих способных помощников, не доверяясь абсолютно ни одному из них.

В доктрине Шэня правитель – это ось, вокруг которой вращается множество спиц. Он должен быть точным в выражении своих мыслей и неторопливым в делах, обязан контролировать свои чувства и продумывать действия. При этом мудрость его не должна бросаться в глаза, а управлять следует по принципу недеяния (увэй), т. е. все видеть, слышать, знать, уметь, предвидеть и организовывать так, чтобы не было необходимости в повседневном вмешательстве сверху, чтобы все шло само собой, как следует, в крайнем случае – при минимальной корректировке со стороны правителя.