Олег Девлетов - Лекции по истории Древнего Востока

Выход из такой ситуации мог быть различным. Это и многочисленные представления о переселении душ после смерти в новые тела, это модификации представлений о потусторонней жизни, которая теперь мыслится как некое продолжение жизни земной.

Возникают учения, которые отказываются обсуждать вопрос о посмертной участи человека, концентрируясь на прижизненном неуклонном исполнении долга, каковы бы ни были последствия. Например, распространившийся в эллинистический период стоицизм, идеал «незаинтересованного деяния», проповедуемый в «Бхагаватгите» и др.

Стоицизм– философская доктрина эллинистическо-римской эпохи, основателями являются Зенон Китионский, Клеанф и Хризипп.

Однако господствующее место в религиозных учениях человечества заняли учения о посмертной участи индивидуума. Возникла идея посмертного воздаяния за то, каким человек был при жизни. Для верующих в переселение душ воздаяние имеет вид возрождения в лучшем или худшем (даже в виде животного) состоянии. Для верующих в загробную жизнь – рай и ад в различных формах и под различными названиями. Возникали также и представления смешанного характера – о переселении душ с промежуточным пребыванием в различных видах рая или ада – соответственно тому, как была прожита очередная земная жизнь.

Еще одной важнейшей проблемой, которая волновала человеческие умы, была проблема происхождения зла и его отношений со справедливостью. Вопрос о природе и роли зла решается различными религиозными и философскими учениями по-разному. Однако на смену представлениям о «грехе» как о нарушении неких табу (запретов), прежде всего ритуальных, вольном или невольном, даже случайном, но навлекающем любую кару, приходит понимание об индивидуальной вине или заслуге и соответствующем воздаянии.

Эти новые принципы нашли свое выражение первоначально в праве. Еще в законах царя Хаммурапи имелись статьи, провозглашавшие принцип талиона, то есть воздаяние равным за равное.

Господствовавший в первобытном обществе принцип кровной мести, основанный на представлении о коллективной вине и коллективной ответственности, сменяется наказанием по закону, основанным на принципе индивидуальной вины и индивидуальной ответственности.

Позднее новые принципы поведения человека (этика) составили основу новых религий «осевого времени». Для всех этих религий характерно представление о том, что прижизненная и посмертная участь человека определяется, прежде всего, его добрыми и злыми деяниями, а не ритуальными действиями. Предполагая свободу воли, большинство новых религий и философских учений предполагают личную ответственность человека за его поступки.

Проблема зла в различных религиозно-философских учениях решается на первый взгляд весьма различно. Иногда предполагается существование конкретного носителя зла, почти равномощного благому божеству и ведущего с ним борьбу за власть над миром (зороастризм, манихейство). Иногда этот носитель зла – низшая по сравнению с Божеством, хотя и могучая сила, искушающая человека (иудаизм, христианство, ислам). Иногда носителем зла оказываются самый мир (буддизм, отчасти христианство) и даже сама человеческая индивидуальность.

Однако для всех этих учений общим являются уверенность в конечной победе добра и обязанность каждого человека этой победе содействовать.

Формы такого содействия множественны – от активного противодействия злу и следования деятельному добру до отказа от эгоистических желаний, отречения от мира и даже от индивидуальности.

Согласно учениям, появившимся в «осевое время» именно участие в борьбе зла и добра и связанная с этим необходимость преодолевать свои природные или приобретенные несовершенства придают человеческой жизни смысл и цель.

Вот почему почти все они понимают индивидуальное человеческое существование и саму историю как движение к некой цели, предназначенной свыше или избираемой добровольно. Метафора «пути» занимает важное место в их системе представлений.

Человеческая жизнь, согласно распространившемуся взгляду, это своего рода «ловушка», поскольку она неразрывно связана со злом. Различные религиозные и философские учения «осевого времени» предлагают в этой связи различные типы индивидуального поведения.

Из «ловушки» можно, например, убежать (буддизм, джайнизм, отчасти христианство и другие учения, связанные с аскезой). «Ловушку» можно игнорировать (стоицизм). Наконец, в «ловушке» можно постараться устроиться с максимальными удобствами для себя и для товарищей по несчастью (конфуцианство).

«Религии спасения» и соответствующие философские учения исходят из примерно одинаковых духовных запросов. Они различаются лишь по тому, преобладает ли в них религиозное (мифологическое) или философское начало. Наименее мифологичными были учения, возникшие в Китае и в Греции.

Представления, легшие в основу этических религиозно-философских учений, были громадными достижениями человеческого духа. В процессе развития этих учений ставились и решались все важнейшие проблемы философии: проблема существования (бытия), проблема познания и проблема ценностей. Заняв центральное место в человеческом менталитете, они и создали человека современного типа.

Эпохой рождения нового взгляда на мир стал конец древности. «Религии спасения» омолодили древнейшие цивилизации, вдохнули в них свежую струю и дали новую жизнь, которая разворачивалась уже в период средневековья.

Развитие Востока в древности демонстрирует становление черт, которые будут отличать неевропейское общество весь последующий период. Эти фундаментальные особенности важны и сегодня для понимания перспектив будущего Азиатского региона.

Общие черты развития древневосточных азиатских обществ. Первые древние цивилизации заложили основу для становления традиционных институтов азиатского общества: земледельческая община, государство, государственная собственность.

Земледельцы имели наследственно гарантированное право и обязанность обработки земли и использования нужных им ресурсов, от воды и пастбищ до леса, рыбы, дичи и т. п. В то же время право владения и распоряжения землей и ресурсами, постепенно трансформировалось в право собственности (власти-собственности). Оно находилось в руках оторванного от производства пищи аппарата власти. Его проявления – от храма до государства.

Материальным выражением признания этого права являлась выплата коллективом производителей избыточного продукта представителям власти. Эти выплаты могли иметь различную форму, но в любом случае представляли собой ренту-налог, за счет редистрибуции (перераспределения) которой только и могло существовать неевропейское государство.