Коллектив Авторов - Цифровой журнал «Компьютерра» № 148

Вероятно, многие из тех, кто читает эти строки, знакомы с книгой сэра Роджера «Новый ум короля» — книгой для мира ИТ еретической. Если канонически наше сознание сводится к функционированию машины Тьюринга и уподобляется цифровому компьютеру (или, если хотите, невероятно большому аналоговому, ибо нули и единицы всегда в реальности представляются некими огрубляемыми уровнями напряжений), то в модели Пенроуза процесс мышления сводится к схлопыванию квантовых волновых функций. В оригинале вышла эта книга в 1989-м, наделала много шума и удостоилась в 1990-м премии Королевского общества за научную книгу (The Royal Society Prizes for Science Books).

По сути её можно сказать лишь то, что это одна из самых серьёзных попыток опровергнуть точку зрения о том, что человек — это компьютер из мяса. Она появилась давно, до появления всемирной паутины, до расцвета и краха доткомов, до выигравшего у Каспарова матч Deep Blue, до Elbot — программы, выигравшей в 2008 году соревнования по прохождению теста Тьюринга на премию Лёбнера (желающие могут поговорить с этим роботом по ссылке).

И вот попытка, приобретшая культовый характер, ставшая фактом «научной культуры», если можно так выразиться. Именно культуры — взгляды Пенроуза о неалгоритмическом характере мышления не подтверждены, хотя золотая медаль премии Лёбнера, свидетельствующая об успешном прохождении теста Тьюринга, пока ещё вакантна.

Взгляды Пенроуза, впрочем, пока и не опровергнуты. Объективно мы можем сказать о них то, что они существуют. И за изложением их нужно обращаться к самим книгам Пенроуза — «свёртка» вряд ли возможна. Скажем лишь, что предлагаемое сэром Роджером представление о невербальном характере мышления, хоть и опирается на цитаты из Эйнштейна, всё же напоминает анекдот о различии между студентом и собакой — «пёс всё понимает, а сказать не может».

В последние времена квантовомеханические корни находят во многих процессах макромира, даже таких привычных (привет от дирижабля «Гинденбург»), как детонация водорода (согласно академику Фортову). А теперь Роджер Пенроуз в компании с заслуженным профессором факультета анестезиологии и психологии, директором центра по изучению сознания Университета Аризоны Стюартом Хамероффом, вместе с которым ранее был написан целый ряд работ, взялись за менее общую, но более зрелищную проблему. Эта проблема хорошо известна каждому, кто хоть изредка заглядывает в прессу, будь то электронные издания или же случайно сохранившиеся бумажные.

Называется она «околосмертные переживания» (A near-death experience, NDE). Память о тех изменённых состояниях сознания, о которых смогли рассказать вернувшиеся «с того света». В современную ноосферу этот термин (не столько науку, сколько коммерческую мифологию) ввёл американский врач и психолог Раймонд Муди. Его книга Life after life: The investigation of a phenomenon — survival of bodily death («Жизнь после смерти»), вышедшая в 1975 году, содержала полторы сотни интервью с пережившими клиническую смерть, из которых был выделен ряд типовых картин.

Прежде всего, это знаменитый тоннель к свету, непременный атрибут современного кинематографа. Правда, тоннель этот изображен ещё в пятнадцатом столетии Иеронимом Босхом на картине «Восхождение в эмпирей», но число посетивших Дворец дожей ничтожно мало по сравнению с теми, кто черпает знания с телеэкрана.

И вот под эти околосмертные переживания Пенроуз и Хамерофф теперь пытаются подвести квантовомеханическую основу. Согласно их взглядам сознание есть процесс не алгоритмический, а физический, результат коллапса волновой функции. Происходит это в неких структурах мозга, которые были названы «микротрубочками» (так были переведены microtubules в русском издании более поздней книги Пенроуза «Тени разума») нейронов, под воздействием квантовой гравитации — гипотетической теории, которая должна связать квантовую механику и общую теорию относительности.

Свойства квантовогравитационного сознания довольно фантастичны, почти мистичны. Хотя сами микротрубочки и разрушаются в ходе процессов умирания, их информационное содержание сохраняется и возвращается в космос.

Теория эта уже заслужила в западной прессе статус квазирелигиозной. Давайте посмотрим, почему это так. Ещё раз скажем, что никакого ключевого эксперимента, подтверждающего его взгляды на сознание, подобного замерам отклонения лучей света в гравитационном поле Солнца, проведённым Эддингтоном на острове Принсипи 29 мая 1919 года и подтвердившим теорию относительности, Пенроуз не предложил (к аналогичной в плане проверяемости теории мультиверса сам сэр Роджер в «Новом разуме короля» отнесся весьма скептично, хоть и не отрицал, что она может оказаться истинной).

К авраaмическим религиям, христианству и исламу, теория Пенроуза-Хамероффа отношения не имеет. Их объект интереса — трансцендентность, потусторонность. Любой объект этой имманентной Вселенной, будь он хоть столь же долговечен, как и она сама, как это приписывается квантовым состояниям микротрубочек, по отношению к объектам трансцендентности хрупок и недолговечен. А вот для восточных религий — и индуизма, и ряда версий буддизма — теория досточтимых профессоров может иметь особый интерес. Для поклонников русского космизма девятнадцатого столетия — учения о бессмертии в этом самом мире — она также крайне любопытна.

Мы же ограничимся констатацией непреложного факта. Информационные технологии, theoretical computer science, подошли уже к рубежам метафизики и вторглись на территорию этой дисциплины. Причём это утверждение не зависит от того, насколько прав в своей теории сэр Роджер. Если его взгляды окажутся истинными и «сильный искусственный интеллект» на алгоритмической основе невозможен, то этот «запрет» будет столь же важен и продуктивен, как и запреты на создание вечных двигателей первого и второго рода, на сверхсветовые перемещения.

Ну а окажись он неправ, то есть если нам суждено увидеть сильный искусственный интеллект, чего по закону Мура можно ожидать где-то после 2020-х годов, то теория Пенроуза окажется свидетельством интеллектуальных исканий и памятником истории науки. Например, как теории вихрей Декарта, тоже рассуждавшего об отличной от обычной материи разумной субстанции.

Хотя с точки зрения обыденного сознания для объяснения сладких околосмертных явлений можно поискать механизмы попроще — сколько там штукарей-извращенцев ежегодно становится жертвами сексуального удавливания? В США насчитывают от 250 до 1000 жертв этого экстремального развлечения ежегодно. Среди любителей жанра услужливый Google любезно выдаёт нам и аргентинского чиновника, и киноактёра.

Или, скажем, веселящий газ — инструмент анестезиологов, кем по ремеслу является доктор Хамерофф. Он в ходу среди начинающих наркоманов в ночных клубах страны родимых осин. Так что, может, с «тоннелем...» всё куда прозаичнее, как с интересом сэра Артура Конан-Дойла к спиритуализму? Сначала подзаработаешь на патриотизме, сочинив джингоистскую книжку о Бурской войне, потом потеряешь в мясорубке Мировой сына, поверившего в эти сказки, и, спасаясь от безумия, начнёшь метаться в поисках доказательств того, что он не стал кормом для червей во имя чьих-то финансовых интересов, а счастливо переселился в Лучший Мир, откуда шлёт приветы, вертя столы и двигая блюдечки.