Виктория Частникова - Притчи. Ведические, индийские, буддийские

И второй случай: когда два брата делят свое имение, измеряют землю и говорят: «Эта часть — моя, а эта — твоя». И тогда господь улыбается, думая: «Эти глупые братья говорят: «Эта часть — моя, а эта — твоя». Но они забывают, что вся Вселенная принадлежит мне и в ней нет частей, принадлежащих кому-то другому».

Однажды утром гуру сидел, погрузившись в медитацию на берегу реки, когда к нему подошел ученик и положил перед ним две огромные жемчужины. Это был знак любви и уважения, которые ученик испытывал по отношению к своему учителю.

Гуру открыл глаза и взял одну из жемчужин. Но сделал он это неосторожно, она упала, покатилась по берегу и оказалась в воде.

Ученик в тот же миг нырнул за утонувшей драгоценностью. Он нырял до самого вечера, но так и не сумел найти жемчужину. Наконец, обессилев, он решился прервать медитацию учителя:

— Учитель, ты ведь видел, куда она упала. Покажи мне место, и я достану ее для тебя.

В этот момент гуру взял другую жемчужину, бросил ее в воду и сказал:

— Она вон там!

Пришло время умирать царю Яяти. Было ему уже сто лет, и явилась за ним смерть.

— Послушай, Смерть, — сказал Яяти своей незваной гостье, — может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Подумай над моим предложением, ведь я еще не пожил по-настоящему, я так был поглощен делами государства, что просто забыл о том моменте, когда придет время покинуть это тело. Будь ко мне сострадательной, прошу тебя!

— Хорошо, — ответила Смерть, — я согласна, но только если кто-то из твоих сыновей добровольно согласится умереть.

Царь Яяти спросил у своих сыновей (а было их у него сто), не пойдет ли кто-то из них вместо него за Смертью. Все промолчали, и только самый младший, семнадцатилетний юноша, подошел и сказал: «Я согласен». Был он так юн и прекрасен, что даже Смерть почувствовала жалость к нему.

— Зачем ты согласился? — спросила она. — Ты ведь еще ничего не знаешь, ты совсем еще не видел этот мир. У тебя девяносто девять братьев, некоторым уже семьдесят лет, и я все равно скоро приду за ними. Подумай, разве нужна такая жертва?

— Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, — ответил юноша, — то как же я могу надеяться на это? Нет, для меня достаточно понимать, что если моему отцу не хватило ста лет, то и я не наживусь, даже если проживу столько же, сколько и он. Я вижу, что с помощью жизни невозможно нажиться, так что я попробую сделать это с помощью смерти. Не препятствуй мне, я готов идти за тобой.

Смерть забрала юношу, после чего царь Яяти прожил еще сто лет. Затем она снова пришла к нему. Яяти был удивлен:

— Неужели сто лет прошли так быстро, я и не заметил. Я только все распланировал, теперь все готово, чтобы сделать великие преобразования, а ты хочешь забрать меня? Возьми снова одного из моих сыновей.

Смерть снова забрала одного из сыновей Яяти. Так происходило еще семь раз. Наконец Яяти исполнилось тысяча лет.

— Яяти, тебе уже тысяча лет, — сказала пришедшая к нему, как обычно, Смерть, — что ты скажешь мне на этот раз? Я снова должна забрать одного из твоих сыновей?

— Нет, — отвечал Яяти, — на этот раз нет. Теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна, если человек погружается в пустую суету. Это не вопрос времени, все дело в моем разуме. Теперь я готов идти за тобой.

Перед смертью Рамакришна[] не мог ни есть, ни пить. Видя такие жестокие страдания, Вивекананда[] упал к его ногам и произнес:

— Почему ты не попросишь бога, чтобы он избавил тебя от болезни? Ведь ты, по крайней мере, можешь сказать ему: «Позволь мне хотя бы есть и пить!» Бог любит тебя, и, если ты попросишь его, то произойдет чудо! Бог обязательно освободит тебя.

Услышав слова Вивекананды, остальные ученики Рамакришны также стали умолять своего учителя.

Наконец Рамакришна сказал:

— Хорошо, я попробую.

Когда он закрыл глаза, его лицо наполнилось светом, а по щекам потекли слезы. Мука и боль исчезли с его лица. Спустя некоторое время он открыл глаза и посмотрел на своих учеников. Они были счастливы, думая, что чудо действительно случилось и бог освободил Рамакришну от болезни. Но на самом деле чудо заключалось в другом.

Учитель открыл глаза. Некоторое время он пребывал в экстазе и не мог произнести ни слова. А затем он сказал:

— Ты глупец, Вивекананда! Ты предлагаешь сделать глупости, а я, человек простой, иду у тебя на поводу. Когда я сказал Богу: «Я не могу ни есть, ни пить. Почему ты не позволяешь мне делать хотя бы это?», он ответил мне: «Зачем, объясни, ты цепляешься за это тело? Ведь у тебя много учеников, ты живешь в них: ты ешь и пьешь». Его слова освободили меня от тела. Ощутив свободу, я заплакал.

Перед смертью жена Рамакришны Шарда спросила его:

— Скажи, как я должна поступить? Надо ли мне надеть белое и не носить украшения, когда бог заберет тебя к себе?

— Но ведь я никуда не ухожу, — отвечал Рамакришна. — Я всегда буду здесь, я буду присутствовать во всем, что тебя окружает. Ты увидишь меня в глазах тех, кто любит меня, ты будешь чувствовать меня в ветре и в дожде. Взлетит птица — и ты вспомнишь меня. Я всегда буду здесь.

Шарда сделала все так, как велел Рамакришна: она никогда не плакала и не носила траура. Окруженная любовью и почтением учеников Рамакришны, она не чувствовала пустоты и жила так, как будто он был жив.

Ученики гуру задавали ему много вопросов о боге. В конце концов учитель сказал:

— Бога не знает никто, и никто не сможет познать бога умом. Также и любое утверждение о нем, любой ответ на ваши вопросы будет лишь искажением Истины.

Услышав такой ответ учителя, ученики были озадачены.

— Но тогда зачем ты говоришь о нем?

— А зачем поет птица?

Всякий раз, когда гуру и его ученики начинали молиться, в ашрам[] входил кот и отвлекал их. В конце концов гуру сказал ученикам, чтобы они привязывали кота на время молитвы.

Через некоторое время гуру умер, но кота по привычке продолжали привязывать. Затем не стало и кота, и тогда в ашраме завели нового, которого так же привязывали на время молитвы. По прошествии веков некоторыми последователями гуру были написаны научные труды. В них указывалось, что привязывание является точным выполнением инструкций гуру и имеет особую важность при отправлении богослужения.

Однажды коршуны и вороны, дабы прекратить вражду, договорились, что будут делить пополам любую добычу.

Так происходило до тех пор, пока они не увидели раненную охотниками лисицу. Она беспомощно лежала под деревом, и, пользуясь ее состоянием, птицы безбоязненно собрались вокруг нее и стали обсуждать, как они поделят ее.