Крейг Эванс - Иисус против священников. Как возникла церковь и кем были первые христиане

Об изучении посланий семи малоазийским церквам см.: Colin J. Hemer, The Letters to the Seven Churches of Asia in Their Local Setting , JSNTSup 11 Sheffield: JSOT Press, 1986)

О датировке и текстологии писем Игнатия см. сжатое резюме в: Michael W.Holmes, The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations , 3rd ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2007), 166–173.

О значении слова «архивы» в Послании к Филадельфийцам см.: Joseph B. Lightfoot, The Apostolic Fathers: Clement, Ignatius, and Polycarp , 5 vols. (London: Macmillan, 1889–1890), 2:270–271. Лайтфут считает, что archeia , древние книги, контрастируют с новой – Евангелием, euangelion . Он цитирует Второе послание Климента 14:2 ( ta biblia kai hoi apostoloi , «книги и апостолы») как параллель.

О значении фразы «я не верю этому» в Послании к Филадельфийцам см.: Lightfoot, The Apostolic Fathers , 2:271–272.

О месте Ветхого Завета в посланиях Игнатия см.: Hemer, Letters to the Seven Churches , 169.

О попытках переманить иудеев обратно в синагогу: это правдоподобное предположение сделано Хемером, см.: Hemer, Letters to the Seven Churches , 169–170. Я не согласен с Лайтфутом ( The Apostolic Fathers , 2:242), когда он говорит, что Игнатий нападает на «докетический иудаизм». Здесь нет ничего докетического.

Обсуждение преемственности между Откр 3:9 и Посланием к Филадельфийцам 8.2 см.: Hemer, Letters to the Seven Churches , 168–170.

Я не согласен с Лайтфутом насчет докетизма в Послании к Магнезийцам ; см.: Lightfoot, The Apostolic Fathers , 2:103, 124. Нет никакого ясного свидетельства о наличии темы докетизма в этом послании.

On Sunday as the Lord’s day: See Rev. 1:10; Did. 14.1; cf. 1 Cor. 16:2.

Дополнительные комментарии к Посланию к Магнезийцам 10 см. в: Lightfoot, The Apostolic Fathers , 2:124–134; Robert M. Grant, The Apostolic Fathers: A Translation and Commentary , vol. 4, Ignatius of Antioch (New York: Thomas Nelson, 1966), 62–64.

Предание, приписываемое рабби Симеону бен Йохаи: «Рабби Симеон бен Йохаи учил: “Акива, мой учитель, истолковывал стих ‘звезда ( кохав ) восходит от Иакова’ (Числ 24:17) как ‘Козеба [Козева] восходит от Иакова’. Рабби Акива, увидев Бар Козебу, сказал: ‘Это Царь-Мессия’.”» Благодаря обнаружению нескольких его писем в Пещере Писем мы знаем, что по-гречески имя Симона произносилось как «Симон Хосиба» (ср.: P.Yadin 59 строка 2). Встречающиеся в раввинистической литературе разные арамейские и еврейские транскрипции (koseba’, kosebah, kosbah, kozebah, kozeba’ и другие; последняя – от kazav , «лгать», «разочаровывать») представляют собой истолкования и каламбуры, с положительным либо отрицательным смыслом.

О том, что Акива признал Мессию в Симоне бен Косибе, см.: Peter Schäfer, “R.Aqiva und Bar Kokhba,” в его Studien zur Geschichte und Theologie des rabbinischen Judentums , AGJU 15 (Leiden: E. J. Brill, 1978), 65–121; idem, “Rabbi Aqiva and Bar Kokhba,” в: Approaches to Ancient Judaism , ed. William S. Green, vol. 2, BJS 9 (Chico, CA: Scholars Press, 1980), 113–130. Менее осторожна Аделе Райнхартц [Adele Reinhartz, “Rabbinic Perceptions of Simeon bar Kosiba,” JSJ 20 (1989): 171–194], которая говорит о мессианстве бар-Косибы как о «неопровержимом факте» (192). Я считаю, что этот факт возможным, но отнюдь не неопровержимым.

Обзор основной литературы о фигуре Симона см. в: Craig A.Evans, “Was Simon ben Kosiba Recognized as Messiah?” в его Jesus and His Contemporaries: Comparative Studies , AGJU 25 (Leiden: E. J. Brill, 1995), 183–211.

Вот одно из писем Симона бен Косибы: «Симеон бар Косиба – Йехонатану: (…) Ты должен доставить мне Элеазара, (…) и кто бы ни возроптал против тебя по этому поводу, доставляй такового ко мне, а я назначу наказание» ( P.Yadin 50); «[col. 1] Симеон бар Косиба, князь над Израилем, – Йехонатану и Масабале: Мир! Вам надлежит выявлять и выпалывать пшеницу, которую он взрастил (…) И поместите их под стражу, чтобы их не выкрали (…) [col. 2] И если какой человек Теко’ан обнаружится у вас, то пусть дом его сожгут, а я через вас назначу ему наказание. И схватите Йешуа, сына Пальмирэнэ, и пришлите его ко мне под стражей. Не забудьте отобрать у него меч» ( P.Yadin 54). Арамейские и еврейские тексты с англ. пер. см. в: Yigael Yadin et al., eds., The Documents from the Bar-Kokhba Period in the Cave of Letters , vol. 3, part 1, Hebrew, Aramaic and Nabataean-Aramaic Papyri ; part 2, Plates (Jerusalem: Israel Exploration Society, 2002), 290 and 308. См. дополнительные примеры текстов, в которых говорится о наказаниях: 314 ( P.Yadin 55), 319 ( P.Yadin 56), and 364 ( P.Yadin 59).

О проблеме сообщества, основанного Иисусом, см.: Géza Vermès, The Religion of Jesus the Jew (London: SCM Press; Minneapolis: Fortress Press, 1993), 215. Хотя в этом пункте я не разделяю мнения профессора Вермеша, я согласен со многими другими идеями, которые он высказывает в этой проницательной книге.

О расхождении путей см. особенно: James D.G.Dunn, ed., Jews and Christians: The Partings of the Ways a.d. 70 to 135 , WUNT 66 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1992); idem, The Partings of the Ways (London: SCM Press; Philadelphia: Trinity Press International, 1991).

О целесообразности выражения «расхождение путей» см.: Judith Lieu, «“The Parting of the Ways”: Theological Construct or Historical Reality?» JSNT 56 (1994): 101–119.

О происхождении представления о божественности Иисуса см.: Larry W.Hurtado, Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity (Grand Rapids: Wm.B.Eerdmans Publishing Co., 2003).

Об употреблении Церковью Септуагинты см.: Martin Hengel, with the assistance of Roland Deines, The Septuagint as Christian Scripture: Its Prehistory and the Problem of Its Canon , with an introduction by Robert Hanhart, Old Testament Studies (Edinburgh: T&T Clark, 2002).

Об аллюзии у Варнавы на иудейские упования восстановить Храм см.: William Horbury, “Jewish-Christian Relations in Barnabas and Justin Martyr,” в: Dunn, Jews and Christians , 315–345. Дополнительные комментарии см. в: Robert A.Kraft, The Apostolic Fathers: A Translation and Commentary , vol. 3, Barnabas and the Didache (New York: Thomas Nelson, 1965), 130–131.

Об иудеях, в которых могли видеть претендентов на мессианство, см.: Richard A. Horsley, “Popular Messianic Movements around the Time of Jesus,” CBQ 46 (1984): 471–495; Richard A. Horsley and John S. Hanson, Bandits, Prophets, and Messiahs: Popular Movements at the Time of Jesus (San Francisco: Harper & Row, 1985), 88–134; Craig A.Evans, Ancient Texts for New Testament Studies: A Guide to the Background Literature (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2005), 431–443. Однако Маринус де Йонге (Marinus de Jonge, Christology in Context: The Earliest Christian Response to Jesus [Philadelphia: Westminster Press, 1988]) выражает свои сомнения: «Эта теория привлекательна, но, увы, с трудом доказуема с точки зрения литературных источников: кроме одностороннего описания фактов Иосифом Флавием, у нас ничего нет» (164). Это верно, однако Флавий имеет тенденцию приглушать мессианские элементы и их основания в Писании.

Еще о претендентах на мессианство: вероятно, как Менахем, так и Симон бар Гиора (в первой войне с Римом в 66–70 годах) проявляли некоторые мессианские притязания, но определенно претендовал на роль Мессии Израиля Симон бен Косиба (во второй войне с Римом, 132–135 годы). См.: Craig A. Evans, Jesus and His Contemporaries: Comparative Studies , AGJU 25 (Leiden: E. J. Brill, 1995), 183–211.

Обзор основной литературы, связанной с распятием, в поздней античности, см. в: Martin Hengel, Crucifixion in the Ancient World and the Folly of the Message of the Cross (Philadelphia: Fortress Press, 1977), 1–10; idem, “Christological Titles in Early Christianity,” в: The Messiah: Developments in Earliest Judaism and Christianity , ed. James H. Charlesworth (Minneapolis: Fortress Press, 1992), 425–448, особенно: 425–430.