Луиза Хей - Жизнь тебя любит

Раз в неделю я устраиваю радиопостановку на «Радио Хей Хауз», которая называется «Перемены бывают!». На последнем шоу позвонила женщина с просьбой о помощи в том, чтобы найти партнера для романтических отношений. Она развелась с мужем шесть с половиной лет назад и с тех пор одна. Она спросила меня: «Существует ли любовь?» Я сказал ей: «Если вы ждете любви, то никогда ее не найдете». Если все, что мы делаем, это ждем, мы закончим, как Владимир и Эстрагон, два персонажа из пьесы абсурда Сэмюэля Беккета [58] Сэмюэл Баркли Беккет (13 апреля 1906 – 22 декабря 1989) – ирландский писатель, поэт и драматург. Представитель модернизма в литературе. Один из основоположников (наряду с Эженом Ионеско) театра абсурда. «В ожидании Годо», которые даже не знали, чего ждут. Только любя мы узнаем, существует любовь или нет.

– Жизнь всегда старается любить нас, но нам нужно быть открытыми, чтобы видеть это, – говорит мне Луиза.

– Как оставаться открытым?

– Стремясь любить себя.

– Любить себя – это ключ к тому, чтобы позволить жизни любить тебя.

– Когда ты проецируешь свою недостаточную любовь к себе на других, ты обвиняешь их в том, что они недостаточно тебя любят, и все, что ты видишь, – это недружелюбная Вселенная.

– Восприятие – это проецирование, – делюсь я строкой из книги «Курс чудес».

– Страх показывает нам один мир, а любовь показывает другой мир. Мы решаем, какой мир реален. И мы решаем, в каком мире хотим жить.

Альберт Эйнштейн однажды сказал: «Наблюдаете ли вы за чем-то или нет, зависит от теории, которую вы используете. Только теория решает, что именно можно наблюдать». То, что мы видим, зависит от того, как мы смотрим. Эйнштейн вдохновлял нас «взорвать» и открыть ум, чтобы избежать тюрьмы наших собственных идей. Он пользовался интеллектом, но предостерегал нас не делать из интеллекта Бога, поскольку интеллект ограничен. «Я верю в интуицию и вдохновение», – сказал он. Также он сказал: «Воображение важнее знания. Поскольку знание ограниченно, а воображение объемлет целый мир».

Философы и философские школы объясняли теорию дружественности Вселенной посредством истории. Платон рассуждал о Сущностной Вселенной и Воспринятой Вселенной. Он говорил, что Сущностная Вселенная совершенна, добродетельна и целостна (точно как наше Необусловленное Я). Он, конечно, признавал, что эго (чувство отделенного я) не может видеть целостную картину и поэтому живет в Воспринятой Вселенной, и здесь мы обычно теряем из виду то, что называется «абсолютной красотой» и «дружественной гармонией» творения.

Томас Джефферсон был фермером, юристом и политиком. В юности он изучал математику, метафизику и философию. Будучи президентом Америки, он также был президентом Американского философского общества. Он видел в творении «благожелательный порядок вещей», что сильно влияло на его мышление. Он описывал Бога как «благожелательного правителя» мира. Он рассуждал о работе Христа как о «возвышенной и благожелательной» работе, которая, если ей следовать, поможет каждому без исключения испытать полную и неограниченную свободу.

Благожелательная Вселенная – в сердце теории буддизма. Будда учил о вселенской дружественности и любящей доброте, которая является сущностью сознания творения. «Жизнь – хороший учитель и хороший друг», – говорит Пэма Чодрон, буддийский учитель. Эта естественная благожелательность выражается в каждом из нас, когда мы равняемся на свое Необусловленное Я и когда мы любим себя. Мы, конечно, теряем из виду эту благожелательность, когда перестаем любить себя. И потом много страдаем.

Признание страдания тоже в сердце теории буддизма. «Жизнь полна страдания», – сказал Будда в первой из четырех своих Благородных Истин. «Я учил одному и только одному, страдание и прекращение страдания», – сказал Будда. Будда нигде не говорил, что жизнь хочет, чтобы мы страдали. Будда указывал на причину страдания, которая исходит не от жизни, а от нас. Он учил, что мы страдаем из-за того, что делаем с собой и делаем друг с другом. Через любящую доброту и сострадание мы обретаем исцеление и объединяемся с естественной гармонией Вселенной.

– Если Вселенная дружественна, почему мы страдаем? – спрашиваю я Луизу.

– Я не верю, что Вселенная хочет, чтобы мы страдали.

– Так в чем причина наших страданий?

– Хороший вопрос, – говорит Луиза с улыбкой.

– Спасибо.

– Мы излечиваем страдание, отождествляясь с причиной страдания.

– А причина страдания – это…

– Если быть честными с собой, нам нужно принять, что мы причиняем множество страданий себе.

– Жизнь нас не судит, – говорю я, ссылаясь на наши предыдущие беседы.

– Именно так. Жизнь не судит нас, но мы судим себя. Жизнь не критикует нас, но мы критикуем себя. Жизнь не оставляет нас, но мы очень часто оставляем себя.

– Как еще мы причиняем себе страдания?

– Когда перестаем любить себя, это становится причиной всевозможных страданий.

Мы заставляем себя страдать десятками тысяч способов. Это приходит от недостатка любви к себе. Когда мы перестаем любить себя, то перестаем быть добрыми к себе. Потеря сострадания заставляет замолчать мудрость сердца. Нет доброты, нет и мудрости. Мы больше не пребываем в своем надлежащем уме. Мы идем по пути страха. Ищем любовь во всех неподходящих местах. Ищем счастье вне себя. Мы в погоне за успехом-богом, но никогда не чувствуем удовлетворения от достигнутого. Мы зарабатываем миллион долларов, но все равно ощущаем себя бедными. Миллиона долларов недостаточно, потому что это не два миллиона долларов, и потому, что за деньги невозможно купить то, что мы ищем на самом деле.

«К тому же мы заставляем страдать друг друга», – говорит Луиза. Это правда, не так ли? Когда люди перестают любить себя, они перестают любить и других. Именно так это работает. «Вредные люди вредят людям», – гласит старое изречение. Когда мы забываем о настоящем – объединенном целом, нашей основной истине, благожелательном порядке вещей, – мы выпадаем из милости и теряемся в десяти тысячах бесполезных драм. Мы проецируем свою боль на окружающих, обвиняем друг друга, защищаемся и нападаем, стараемся победить в любом споре силой. «Только любовь заканчивает все споры», – говорит Руми.

Есть также и другой вид страдания. Это страдание, которое мы испытываем из-за непостоянства природы физической жизни. Мы скорбим о смерти любимых, оплакиваем окончание отношений, горюем из-за потери работы и переносим десять тысяч других потерь. Мы переживаем физическую боль, заболевания, преклонный возраст и страх собственной смерти. Будда называл это страдание дуккхой. Оно происходит от нашей привязанности к вещам, забвения своей истинной природы и желания того, чтобы временное могло длиться постоянно. Такая привязанность целиком человеческая; она заслуживает нашего сострадания и любви. Любовь – это прекращение страдания.