Бхагаван Раджниш (Ошо) - Осознанность сегодня. Как сделать медитацию частью своей повседневной жизни?

– Твоя работа – промывать рис на кухне.

Это была большая кухня – она должна была кормить пятьсот монахов. Бедняга начинал мыть рис до восхода солнца и заканчивал поздно вечером. У него не было времени ходить на проповеди, слушать молитвы, у него не было времени читать писания или присутствовать на мудрых беседах. Эти пятьсот монахов были великими учеными, а сам монастырь был известен по всей стране.

Прошло двадцать лет, а этот человек так и продолжал мыть рис и ничего не делать. Он забыл даже о счете лет – какой смысл? Он забыл о днях, о датах, и в итоге даже не был уверен, что помнит свое имя. Двадцать лет никто им не пользовался, никто не называл его по имени – может быть, это его имя, а может быть, и нет. На протяжении двадцати лет он непрерывно выполнял одно простое действие – мыл рис, от момента пробуждения до отхода ко сну.

Тем временем Мастер заявил, что пришло его время покинуть тело. Он хотел выбрать преемника и сделал он это следующим образом. Он объявил:

– Любой, кто думает, что преуспел в само-вспоминании, должен изложить на стене моей хижины такое понимание, которое бы доказывало, что он увидел истину.

Один человек, которого считали самым выдающимся ученым во всей коммуне, совершил попытку. Но он боялся написать там что-либо, потому что это не было его личным прозрением. Он знал – как он мог этого не знать? Он знал, что это не было его личным прозрением, оно было просто-напросто заимствовано из писаний. Это не было его переживанием – а старика было трудно провести. Утром старик вышел из дома, попросил слугу стереть написанное и сказал:

– Выясни, что за идиот испортил мою стену.

Говорят, что великий ученый даже не оставил подписи, опасаясь, что его поймают. Если бы Мастер оценил написанное как действительно великое прозрение, то он бы вышел и сказал: «Я это написал». А в противном случае он бы промолчал… Из пятисот человек любой мог сделать это – кто знает, что это он?

Десять великих ученых пытались, но ни один из них не осмелился подписаться. А поведение Мастера было неизменным: он стирал строчки и говорил:

– Никто из вас не пришел к моменту само-вспоминания. Вы все под видом своего «Я» кормили свое эго. Я снова и снова вам напоминал, что иметь большое эго – это такая радость. А духовное эго, или эго другого мира, божественное эго, становится еще более сладким. Теперь мне придется самому найти подходящего человека.

Посреди ночи Мастер отправился к тому послушнику, который пришел двадцать лет назад. Мастер двадцать его лет не видел, ведь он просто мыл рис. Он разбудил этого человека. Тот спросил Мастера:

– Кто ты? – потому что за двадцать лет… он видел его лишь раз и всего на несколько секунд, когда получал посвящение. – И почему ты тревожишь мой сон?

Мастер ответил:

– Я твой Мастер. Разве ты забыл? Ты помнишь, как тебя зовут?

Послушник ответил:

– Это моя главная проблема. То занятие, которое ты мне дал, таково, что для его выполнения не нужно ни имя, ни слава, ни ученость, ни аскетизм. Оно так просто, что я обо всем забыл. Я не уверен, что помню свое имя. Мне в голову приходят несколько имен, и я не могу решить, какое из них мое, но я благодарен тебе, – он прикоснулся к стопам Мастера. – Пожалуйста, не меняй мое занятие. Я все забыл, но я также и чего-то достиг. Я познал покой, о котором даже не мечтал, тишину, которую не может выразить ни одно слово. Я познал такие моменты экстаза, что даже если бы я умер, то не стал бы жаловаться, что жизнь не справедлива ко мне. Это дало мне больше, чем я заслужил. Только не меняй мое занятие! Я прекрасно с ним справляюсь. Или кто-то жаловался на мою работу?

Мастер ответил:

– Нет, никто не жаловался, но тебе придется поменять занятие, потому что я выбираю тебя своим преемником.

Послушник сказал:

– Я всего лишь мою рис. Я ничего не знаю о том, что значит быть мастером или учеником. Я ничего не знаю. Пожалуйста, прости меня, но я не хочу быть твоим преемником, потому что не справлюсь с такой большой задачей. Я могу справиться только с мойкой риса.

Но Мастер настаивал:

– Ты достиг того, чего безуспешно пытались достичь другие. Ты достиг этого, потому что к этому не стремился. Ты просто делал свою простую работу. Мало-помалу отпала необходимость думать, отпала необходимость в эмоциях, отпала необходимость в гневе, никакой борьбы, никакого сравнения, никаких амбиций – твое эго умерло, а вместе с эго умерло и твое имя. Человек рождается без имени. Имя дается для эго – с него начинается эго. Со смертью эго ты даже забыл своего собственного Мастера, потому что именно твое эго привело тебя ко мне. До того момента ты находился во власти амбиций духовного поиска. Ты – самый подходящий человек, так что возьми мою робу, моя шляпу, мой меч, которые всегда передавались от Мастера к преемнику. Но помни одно: возьми их и как можно скорее убирайся из этого монастыря, потому что твоя жизнь будет в опасности. Эти пятьсот эгоистов убьют тебя. Ты так прост, и ты стал таким невинным, что если они попросят у тебя робу, меч или накидку, то ты их им отдашь. Просто возьми их и беги как можно дальше в горы. Вскоре люди начнут приходить к тебе, как пчелы, которые находят путь к распустившимся цветам. Ты расцвел. Тебе не нужно беспокоиться об учениках, просто оставайся в молчании где-нибудь подальше отсюда. Люди придут к тебе, просто учи их тому, чем ты занимался.

– Но, – возразил он, – я не получил никакого учения, я не знаю, чему их учить.

Мастер сказал:

– Просто учи их заниматься простыми делами, тихо, спокойно, без каких-либо амбиций, без стремления добиться чего-то в этом мире или в другом, чтобы стать такими же невинными, как дети. Эта невинность и есть настоящая религиозность. Религиозность не в том, чтобы быть индуистом или мусульманином, но в том, чтобы быть предельно невинным – просто чистой дощечкой, чистым листом, на котором ничего не написано. Никакой Бхагават Гиты, никакого Корана, никакой Библии…

Это возможно – немногие люди достигли при помощи само-вспоминания. Один из величайших мастеров этого века, Георгий Гурджиев, использовал метод само-вспоминания, но вы должны знать, что ни один из его учеников не достиг просветления – а ведь он был одним из лучших мастеров. Но проблема в том, что эго и «Я» так близки, так похожи, что все, что вы принимаете за свое «Я» с большой долей вероятности, в девяносто девяти процентах случаев, – это всего лишь ваше эго. Присутствие мастера абсолютно необходимо для данного метода, потому что он должен разрушить ваше эго. И он должен быть очень суровым, жестким. Пока он не разрушит ваше эго, само-вспоминание будет вести вас не к просветлению, а к более мрачным пространствам в вашем существе. Оно будет усиливать ваше эго – вы будете становиться очень сильным эго, очень самоуверенными.