Кэрол Уилсон - Исцеляющая сила без медицины. Руководство к преодолению жизненных препятствий и возвращению радости

Другие люди рассказывают об ощущениях, пережитых во время клинической смерти и выхода из тела, сопровождавшихся «светом». Я встречала людей, переживших клиническую смерть, а затем вернувшихся в свое тело из неописуемого, меняющего жизнь трансцендентального измерения. Ученые, изучающие духовные и мистические переживания человека, считают, что эти люди говорят о реальных событиях, в отличие от эфемерных ощущений, испытываемых во сне. Фактически, они говорят о том, что этот опыт был для них более реальным, чем материальный мир, что и является одной из причин их желания пережить это еще раз. Если это трансцендентальное измерение воспринимается как реальность, понятно, почему материальный мир может казаться иллюзорным. С точки зрения буддизма, трансцендентальное измерение («больше, чем видно глазу») может относиться к пути просветления, представляющего природу Будды или природу разума – пространство, наполненное неразрушимым, сияющим чистым светом, вибрирующее радостью и исполненное любви.

Этот путь просветления с точки зрения бодхисаттвы направлен на благо не отдельного человека, но всех разумных существ и требует постоянной концентрации на шести парамитах [14]и совершенствовании их: щедрости, нравственности, терпении, усердии, медитативной сосредоточенности и мудрости. Тралег Кьябгон Ринпоче (2004) соотнес парамит с трансцендентальным действием : «Мы подразумеваем под ним действия или отношения, не эгоцентричные по своей направленности. Трансцендентальный обозначает не внешнюю реальность, но то, как мы живем и как воспринимаем окружающий мир – в эгоцентричной или не эгоцентричной манере. Шесть парамита связаны с попытками выйти за рамки эгоцентричного менталитета» (с. 140). В текстах Махаяна, а также согласно текстам, написанным на пали, «парам + ита» иногда объясняется как «вышедший за пределы», что указывает на трансцендентальное направление этих качеств (Бодхи, 2005).

Научись соприкасаться с тишиной внутри себя и знай, что все в этой жизни имеет смысл.

Духовный человек верит в то, что жизнь исполнена глубокого смысла и имеет цель, и это является одним из сильнейших стимулов. Переживший холокост Виктор Франкл (1963) сделал вывод, что у всех выживших в нацистских концлагерях была одна общая черта: они имели смысл и цель жизни – нечто, ради чего стоило жить. Когда мы приводим свои мысли, эмоции и действия в соответствие с высочайшей частью своей сущности, нас наполняет энтузиазм, осознание смысла и цели. Другими словами, человек наделен свободой преодолевать свои страдания, обретая смысл жизни независимо от окружающей действительности.

Поиски исполненной смысла, хорошей, удовлетворяющей жизни не новы; в сущности, это одна из старейших духовных тем. Экклезиаст повествует о своем поиске в Ветхом Завете. Несмотря на свое богатство и ум, он был циничен и зол, так как чувствовал, что его жизни чего-то недостает. Экклезиаст полагал, что ни одно из совершенных им дел не будет иметь значения, что он просто умрет, а мир останется прежним; и потому этот человек отчаянно искал смысл жизни. Он предупреждал нас, чтобы мы не растрачивали свой краткий земной век на заблуждения о том, что богатство, мудрость, удовольствие или набожность наполнят нашу жизнь значением. Он также считал, что, прежде чем мы придем к этому же выводу, нам следует пройти по тем же ложным дорогам, по которым прошел он. Когда мы поймем, что они не ведут к искомому ответу, у нас будет больше желания следовать выбранному им пути.

Рассказ о смысле и цели жизни можно найти в истории об Александере Пападеросе, жителе Афин, докторе философии, учителе и политике. Возле деревни Гония, на скалистом берегу острова Крит стоит греческий православный монастырь и институт, посвященный исцелению ран, нанесенных войной между немцами и критянами. В течение летнего курса один из студентов института спросил доктора Пападероса: «В чем смысл жизни?» В ответ доктор Пападерос достал из кожаного бумажника маленькое круглое зеркальце, размером с 25-центовую монету. Он рассказал, что однажды в детстве нашел осколки зеркала от разбившегося немецкого мотоцикла. Он сохранил самый большой из осколков, обточив его о камень до круглой формы. Маленький Пападерос играл с ним, словно с игрушкой, и был заворожен его способностью отражать свет, освещая те уголки, куда не могло добраться солнце. Помогать свету проникать в самые невероятные места стало забавой для мальчика, но, повзрослев, он понял, что это было не просто детской игрой, но метафорическим обозначением того, что он может сделать со своей жизнью. Он сказал: «Я понял, что я не являюсь светом или источником света. Но свет – истина, понимание, знание – существует и сможет достичь множества темных уголков, только если я отражу его. Я кусочек зеркала, чей целостный замысел и форма мне неизвестны. Тем не менее, располагая тем, что мне дано, я могу отражать свет, направляя его в темные уголки этого мира – на черные пятна в сердцах людей – и что-то изменяя в мире. Возможно, другие люди заметят это и начнут делать то же самое. В этом мое предназначение. В этом смысл моей жизни» (Фулгум, 1989, с. 171).

Я заметила, что величайшее различие между Востоком и Западом заключается в сосредоточенности Запада на внешних целях, таких как накопление научных достижений и пренебрежении духовным развитием. В силу этого Восток осознает пространство, а Запад – время. Я согласна с предостережением Экхарта Толле (1999): «Чем скорее вы осознаете, что внешние цели не способны подарить вам продолжительное удовлетворение, тем лучше. Когда вы увидите ограниченность внешних целей, вы оставите нереалистичные ожидания того, что они сделают вас счастливыми и подчините их своим внутренним целям» (с. 74).

Духовный человек чувствует, что на нем лежит ответственность – призвание – миссия, которую должно исполнить, или даже судьба, которой необходимо следовать, и потому он метамотивирован служить на благо другим людям. Нам известны духовные лидеры, которые, основываясь на своей жизненной миссии обнаружить истинные духовные ценности, открыли для себя устойчивую систему верований, что также сопровождалось физическими муками. Например, Будда отрекся от своего земного титула, посвятил жизнь поискам объяснения человеческих страданий, достиг просветления и поделился этим открытием с другими. Итогом миссии Конфуция стало «привитие» веры в то, что получение знаний и нравственное развитие являются личной ответственностью и этическим проявлением почтения к Небесам; сосредоточием духовности стал человек, проявляющий большое внимание к общественной жизни и поддерживающий равновесие между Небесами и Землей. Миссия Мухаммеда выразилась в создании Корана, провозглашающего абсолютное превосходство Бога. Миссией Иисуса было научить людей спасению через милосердие Господа, а также проповедовать необходимость любви.