Кен Робинсон - Найти свое призвание. Как открыть свои истинные таланты и наполнить жизнь смыслом

Если хотя бы малая часть мозга повреждается или удаляется, в разуме, личности и самосознании человека наступают необратимые изменения. Наркотики, алкоголь и тяжелое заболевание могут изменить биохимию мозга, а также мыслительные и сенсорные реакции, что для некоторых людей, по сути, означает смерть.

Несмотря на то что самосознание зависит от мозга, лишь им оно не ограничивается. Самосознание является функцией всего организма. Например, мозг как таковой не способен чувствовать. Вы испытываете чувства (например, дрожь или зуд) не как ощущения внутри черепной коробки, а как ощущения в конечностях, желудке или сердце. Вы выражаете свои чувства и мысли посредством жестов, мимики и тона голоса. Нервное напряжение зачастую выражается в определенных физических симптомах: неприятных ощущениях в животе и боли в затылке. А некоторые состояния напрямую вызываются теми или иными психическими состояниями.

Для ряда ученых и философов длительного процесса эволюции и, соответственно, сложности человеческого мозга и организма вполне достаточно для объяснения загадки происхождения самосознания. Они не видят необходимости прибегать к метафизическим объяснениям. Самосознание возникло в процессе длительной (миллионы лет!) эволюции человеческих существ – таким же образом сформировались наши конечности и стереоскопическое зрение.

Однако, даже если принять эту точку зрения, наука все еще далека от выработки единого мнения о природе собственно самосознания и ясного понимания, что именно делает каждую отдельно взятую личность такой, какова она есть, а не какой-либо другой. Эта точка зрения не принимает во внимание качества каждого отдельного человеческого существа, например любовь к музыке, поэзии и танцам, или стремление создавать прекрасные объекты искусства и совершенные теории, или неуклюжий восторг первой любви. Научная точка зрения не объясняет всего многообразия взаимодействия человека с духовным миром других людей.

При виде человека, который вам симпатичен, или человека, которого любите, вы ощущаете душевный подъем. Когда же вы видите неприятного знакомого, уровень вашей энергии может снижаться.

Метафоры хорошо выражают ощущение связи с духовным миром других людей – например, мы говорим, что «находимся на одной волне» с кем-то. Ваша энергия великолепно резонирует с этим человеком, и вы буквально на лету подхватываете его мысли. И наоборот, можно до такой степени «отстраниться» от другого человека, что совершенно перестать его понимать. Это ощущение духовной связи с другими (или ее отсутствия) – непременный, основной атрибут человеческого бытия, бытия в единении с окружающим миром, а не просто в этом мире.

Люди искусства, и в частности музыкальные исполнители, говорят о пиковых моментах в своем творчестве, когда их энергия вступает в резонанс с энергией слушателей или зрителей. Гитарист Эрик Клэптон считает очень важным, чтобы исполнитель и аудитория «полностью отдавались чувству» во время выступления. «Я не могу объяснить, на что это похоже. Могу лишь передать свои физические ощущения, – говорит он. – Это резкий скачок адреналина в крови, возникающий в определенный момент. Это чувство похоже на некий обмен впечатлениями и эмоциями между исполнителем и аудиторией. По крайней мере, могу сказать одно: без публики таких ощущений я бы не испытал… Именно в тот момент, когда происходит единение всех присутствующих в зале, и возникает ощущение абсолютной гармонии: каждый слышит одно и то же, разные интерпретации и разные восприятия невозможны, все движутся в одном и том же направлении, в одно и то же место… Вы можете называть это единением – для меня это чрезвычайно духовное слово. Каждый из присутствующих находится в этой точке, конкретной точке во времени, оставаясь в ней очень недолго. Разумеется, в тот самый момент, когда это доходит до вашего сознания, волшебство исчезает».

Взаимодействие с энергией других людей не требует от нас быть в одном и том же месте. Мать может знать о страдании своего ребенка, даже находясь далеко от него. А в общем смысле на нас всех оказывают влияние изменения моды, культурных ценностей и моделей поведения, а также перемены в образе мышления, охватывающие население целых стран. Должно быть, психолог Карл Юнг, придумав термин «коллективное бессознательное», имел в виду именно это явление. Немцы называют его Zeitgeist – «дух времени».

Для некоторых нерелигиозных (и всех без исключения религиозных) мыслителей человеческий дух – это нечто гораздо большее, чем продукт химических реакций мозга и нервной системы. Во всех верованиях человеческий дух является не результатом протекания биологических процессов, а частью более широкой энергетической системы, не поддающейся обычному пониманию. В иудеохристианской традиции человеческая душа представляет собой бессмертную нематериальную субстанцию, которая продолжает существование после смерти тела. В буддизме наиболее близкое к душе понятие – анатта ; это слово можно перевести как не-душа или не-я. Причем это не совсем то же самое, что антидуша, как может показаться на первый взгляд. Буддизм не отрицает наличия некой трансцендентной составляющей бытия, которая продолжает существовать после смерти человеческого тела, но полагает, что она непрерывно эволюционирует, принимая все новые и новые формы. Индусы используют слово аатма (санскр.), которое в широком смысле означает индивидуальное «я», связанное с Брахманом – высшим «я» Вселенной – и являющееся его частью. Джайнизм [18] Одно из основных религиозно-философских учений в Индии; возникло в VI веке до н. э., параллельно с буддизмом. Прим. перев. говорит о джива – это ядро нашего существа, пребывающее вне тела и разума, наше подлинное «я», чистое сознание. Джива – бессмертная часть живого существа, инкарнирующая в новое тело после физической смерти. В исламе используется термин рухи.

Экхарт Толле утверждает, что осознающий себя разум, или эго, как он его называет, представляет собой лишь очень небольшую часть того, что мы есть в действительности. А наш дух, в свою очередь, лишь часть энергии более высокого порядка, божественной энергии. Чтобы соединиться со своим истинным «я» и божественной энергией, нужно умерить потребности разума и эго. «Когда органы чувств человека позволяют ему достичь определенной степени присутствия, спокойного и сосредоточенного внимания, – пишет Толле, – он становится способен уловить суть божественной жизни, внутреннее присутствие самосознания или духа в каждом живом существе, в каждой форме жизни, распознать его как нечто, обладающее собственной сущностью, и в силу этого полюбить, как самого себя. Однако, пока этого не произойдет, большинство людей замечают лишь наружные формы, даже не подозревая о наличии внутренней сущности, как не подозревают они о своей собственной внутренней сущности, отождествляя себя лишь с физической и психической формой».