Лао-цзы - Книга об истине и силе

Не нужно делать усилий, чтобы понять, откуда возникает Путь, какая сила или воля его создает, ибо все те единицы сознания, с помощью которых ты можешь совершать мыслительные действия, появляются в тебе позже, чем возникает Путь. Потому не нужно разбираться с Путем посредством усилий сознания, применяя способ обычного познания мира.

Чтобы увидеть ясный образ Пути, нужно суметь стереть внутри себя все образы, которые покрывают пространство твоего ощутимого мира.

Небо и Земля, совершенно бесстрастные и безмятежные, равно относятся ко всему, что присутствует в их пространстве. Но доброта и милосердие являются их побудительными началами.

Все сущности мира – это лишь орудия работы духа, который проходит через них, и польза от них только до тех пор, пока они проводят дух. А когда кончается обряд и соломенная собачка перестает быть проводником духа, она теряет всякую ценность.

Мудрый человек тоже ко всему относится беспристрастно, ибо высшие ценности для него – это бесстрастность, покой и равновесие душевного состояния.

Потому все родовые образования для него – лишь орудия для проведения духа и не более. Они имеют ценность только до тех пор, пока проводят дух. И если они не проводят дух, они перестают быть участниками обрядового действа, превращаясь в бессмысленный пучок связанной соломы, у которого нет никакой ценности.

Пространство между Небом и Землей – то пространство человеческого сознания, которое наполняется духом. Оно дышит, и постоянство всех движений мира – это и есть движение кузнечных мехов Неба и Земли, которые раздувают огонь в печи вселенских преобразований.

И чем больше ты делаешь движений сознания, тем больше движется вещество духа в пространстве отношений этого мира. И никогда не истощится источник движений духа.

А вот со словами совсем не так. Чем больше ты говоришь о возможностях что-то создать или преобразовать, тем меньше возможностей остается, ибо ты не являешься подобием пространства Неба и Земли, а слова произносятся в больших количествах именно потому, что нет ровного расположения духа.

Потому главное усилие на Пути мудрости – это постоянное поддержание внутреннего равновесия в состояниях духа.

Небо и Земля не проявляют доброту в отношениях к сущностям.

Для них множество предметов – это соломенная собачка для обрядов.

Также и мудрый человек не проявляет доброту по отношению к сущностям.

Для него люди – это соломенная собачка для обрядов.

Пространство между Небом и Землей как кузнечные меха.

Выдувается воздух, а они не истощаются. Чем больше приводишь в движение, тем больше выходит.

Чем больше произносится слов, тем меньше остается возможностей.

Самое правильное – сохранять во всем равновесие.

Нужно быть подобным миру, Вселенной в проявлении отношения к происходящему. И все, что приходит в область твоего видения, сталкивается в тебе с необходимостью появления определенного к нему отношения. Тебе следует быть бесстрастным, как сохраняет ко всему бесстрастность природа, и это есть высшее проявление разумности в мире.

Мудрый же человек сохраняет эту бесстрастность по отношению не только к внешнему, но и к внутреннему. Потому все для него есть лишь орудие проведения духа, с полным отсутствием своеволия. Ибо именно своеволие порождает страсти, а страсти выводят из равновесия и разрушают прозрачность чистого состояния духа.

Если пространство Неба и Земли подобны кузнечным мехам, то нужно понимать, что это пространство располагается в мире твоего сознания. Потому, приводя в движения кузнечные меха этого мира, ты делаешь действия в сознании, что позволяет тебе быть в соучастии всему происходящему в этом мире, ибо все живое оживляется в том числе и твоим сознанием.

Когда же ты уносишь вовне со словами части внутреннего усилия, то они перестают порождать внешние возможности, потому к словам нужно относиться бережно и рачительно, понимая, что речь – это тоже способ воздействия на соломенную собачку в обрядах сотворения мира.

И в конечном счете во всех делах, действиях и движениях следует постоянно искать точку равновесия, в переходах от одного круга переживаемых обстоятельств к другому.

Дух в твоем теле должен двигаться, как ветер с горных вершин, притягивающих небесную силу, движется вниз по долинам. Тогда сила его будет неисчерпаемой, и ты никогда не умрешь.

Именно в этом тайна женского начала, притягивающего в себя небесную силу вселенского духа.

Если ты способен постичь тайную суть женского начала, значит, ты прошел через врата, которые можно назвать корнем Неба и Земли.

Когда приводишь в движение эти силы, то усилие твое должно быть на грани существования, подобно тончайшей, почти неощутимой ниточке. Именно такая ниточка связывает тебя с корнем Неба и Земли.

И если хочешь привести в действие эти силы, действуй с величайшей внимательностью и осмотрительностью, не допуская ни малейшего натяжения этой нити твоего усилия духа.

Когда дух твой движется долинами, тогда не умрешь.

Это и можно назвать непостижимым женским началом.

Врата, через которые можешь прийти к постижению тайны женского начала, можно назвать корнем Неба и Земли.

Когда прикасаешься движением к этой тайне, пусть усилие будет подобным тончайшей ниточке.

Пользуясь этим усилием, не допускай ни малейшего натяжения.

Чтобы достичь бессмертия в этом теле, нужно делать нескончаемое усилие духа, и это усилие возможно только тогда, когда ты подставляешься всеми долинами своего тела под ветер духа, чтобы он всегда летел в долине твоего тела.

Таково действие женского порождающего начала в этом мире, становясь ниже, будучи долиной, идущей вниз с горы, являясь проводником духа, постоянно пребывать в наполненности целостного покоя.

Такое пребывание в состоянии и открывает тебе врата, соединяющие тебя с порождающим началом Неба и Земли, корнем рождения этого мира.

Если хочешь привести в движение основы мироздания, ты должен совершать усилие на грани бытия и небытия, существования и несуществования. Это усилие должно быть подобно натяжению тончайшей нити, когда любое неверное чрезмерное, избыточное движение приведет к разрыву с источником.

Делая это усилие, нельзя допускать натяжение, являющееся показателем наличия напряжения внутри твоего мира.