Мать Array - Интегральная йога. Шри Ауробиндо. Учение и методы практики

Отступить назад – значит стать свидетелем своего собственного ума и речи, воспринимать их как нечто отдельное от себя и не отождествлять себя с ними. Наблюдая за ними, как беспристрастный свидетель и отделяя себя от них, человек способен познать их природу, понять, как они действуют, а затем подчинить их сознательному контролю и научиться думать и говорить только то, что он считает истинным, и отвергать всё, что он не одобряет. Этого не достичь, конечно, сразу. Нужно время для того, чтобы утвердиться на позиции свидетеля, и ещё больше времени, чтобы установить полный контроль. Но благодаря практике и упорству всё это можно сделать. 32

Психический самоконтроль, которым желательно обладать в подобных ситуациях и в разгар дискуссий, означает, помимо всего прочего, следующее:

1. Не поддаваться побуждению слишком много говорить или говорить что-либо необдуманно; всегда сознательно контролировать свою речь и говорить только то, что необходимо или полезно.

2. Избегать любых споров, диспутов или слишком оживленных дискуссий, а говорить то, что нужно, и не более того, что нужно. Не следует также настаивать на том, что вы правы, а ваши собеседники ошибаются, – просто выскажите своё мнение, чтобы внести свой вклад в рассмотрение сути обсуждаемого вопроса.

3. Говорить очень спокойным тоном, не повышая голоса и ни на чем не настаивая.

4. Если другие разгорячены спором и начинают ссориться, то не обращать на это никакого внимания, оставаясь спокойным, уравновешенным, и говорить только то, что может помочь восстановить спокойную атмосферу.

5. Не участвовать в разговоре, если ваши собеседники начинают сплетничать и резко критиковать других (особенно садхаков), поскольку от таких разговоров нет никакой пользы, они лишь ведут к снижению уровня сознания.

6. Избегать любых слов и выражений, которые могут обидеть или оскорбить другого человека. 33

В целом вы правы. Лучше избегать ненужных разговоров, снижающих уровень сознания или способствующих возврату старого сознания. Разговоры о садхане тоже могут относиться к этой категории, если они являются чисто ментальным и поверхностным обсуждением. 34

Свет покинул вас, потому что вы рассказали о нём тому, кто не был адхикари ( adhikārī ), то есть человеком, обладающим склонностью к йоге. Безопаснее всего никому не говорить об этих переживаниях, за исключением Гуру или того, кто может оказать вам помощь. Очень часто бывает, что переживание прекращается сразу после того, как о нём рассказали, по этой причине многие йоги взяли за правило никогда не говорить о событиях своей внутренней жизни, если, конечно, это не относится к далекому прошлому или является установившейся реализацией, на которую уже ничто не способно повлиять. Установившаяся, неизменная реализация никуда не может исчезнуть, а ваши переживания скорее должны были помочь сознанию открыться чему-то более фундаментальному – иными словами, подготовить его к реализации. 35

Не очень рекомендуется обсуждать меня, или ашрам, или духовные темы с людьми, настроенными враждебно или же крайне недоверчиво. Такие дискуссии обычно становятся для садхака причиной стресса, так как он сталкивается там с атмосферой враждебности, и не могут быть полезны для его продвижения вперед. Сдержанность – лучшее поведение; нет никакой необходимости пытаться сломить чью-то злую волю или рассеять невежество. 36

Если вы хотите быть орудием Истины, вы должны всегда говорить правду и избегать лжи. Но это не означает, что вы должны говорить всё и всем. Допустимо скрыть истину, храня молчание или отказываясь говорить, так как истина может быть неверно истолкована или неверно использована теми, кто не готов к ней или враждебен ей – она может стать даже источником искажения или настоящей лжи. Но совсем другое дело говорить то, что является ложью. Даже в шутках этого следует избегать, так как это способствует снижению уровня сознания. 37

Есть две позиции, которые садхак может занимать по отношению к другим: либо спокойно и ровно относиться ко всем без исключения, независимо от того, враждебны они или дружелюбны, либо проявлять ко всем неизменную доброжелательность. 38

Неодинаковое отношение к разным людям, чувства симпатии и антипатии прочно укоренены в природе человеческого витала. Причина этого в том, что одни люди гармонируют с витальным темпераментом данного человека, другие нет; кроме того, существует витальное эго, которому не нравится, когда его задевают или когда дела идут не так, как ему хотелось бы, или люди делают не то, что, по его мнению, им следовало бы делать. Когда человек поднимается на уровень своего высшего «Я», то там он чувствует духовный покой и уравновешенность, доброжелательное отношение ко всем или, на определённой стадии, умиротворенное бесстрастие, делающее его безразличным ко всему, за исключением Божественного; психическому изначально присущи доброта и любовь, которую оно испытывает по отношению ко всем живым существам, не делая различий, хотя с кем-то у него могут быть и особые отношения, – но что касается витала, то он всегда небеспристрастен и полностью зависит от своих симпатий и антипатий. Благодаря садхане витал должен обрести покой и воспринять от высшего «Я» его спокойную доброжелательность и беспристрастное отношение ко всему, а от психического – его всеобъемлющую доброту и любовь. Однажды это придёт, но для этого может потребоваться время. 39

Нравы и привычки тех, с кем живёт человек, не всегда согласуются с его собственными и могут сильно раздражать. В школе жизни человек, помимо всего прочего, учится спокойно воспринимать подобные различия и не возмущаться. Тот же, кто практикует садхану, должен научиться невозмутимо смотреть на игру единой Природы во всех, не выказывая какого-либо недовольства или волнения. 40

Я думаю, что в ваших межличностных отношениях – которые, по-видимому, всегда были крайне дисгармоничными – вам в случае возникновения конфликта лучше не занимать позицию абсолютно правого, а всех остальных считать виноватыми. Было бы мудрее быть честным перед собой и немного поразмыслить, стараясь понять, в чем вы были неправы, и обращать даже большее внимание на свои собственные, а не на их ошибки. Благодаря такой позиции ваши отношения с другими должны стать более гармоничными; в любом случае, это будет способствовать вашему внутреннему прогрессу, а он более важен, чем все победы над мнимыми или реальными противниками. 41

Это мелкое и ограниченное эго, присутствующее в каждом, любит обнаруживать «реальные или мнимые» недостатки других и обсуждать их, и для него совершенно не важно, реальные это недостатки или мнимые; но эго не имеет никакого права судить о них, так как оно не способно воспринимать все в правильном духе или видеть всё в истинном свете. Только спокойный, незаинтересованный, бесстрастный, полный любви и сострадания ко всем Дух способен давать правильную оценку и ясно видеть сильные и слабые стороны каждого существа. 42