Мать Array - Интегральная йога. Шри Ауробиндо. Учение и методы практики

Всё это отнюдь не означает, что духовный опыт не имеет никакой ценности в садхане – такого я, конечно, не мог сказать, так как это было бы верхом глупости. Я сказал только, что у человека может возникнуть любовь к Божественному, и он начинает его поиск обычно задолго до того, как получает духовные переживания; в нём есть своего рода врожденная внутренняя потребность, присущая душе жажда, которая возрастает по мере того, как исчезают или начинают исчезать покровы, скрывающие душу. Кроме того, я говорил, что лучше полностью подготовить природу (например, сделать сердце чистым), прежде чем начнутся «опыты», а не наоборот, и я основываюсь здесь на знании многих случаев, которые показали, как велика опасность переживаний, наступивших до того, как сердце и витал стали готовы к получению истинного духовного переживания. Конечно, во многих случаях человек сначала получает истинное переживание, которое бывает результатом прикосновения Милости, но оно не может длиться долго, тем более сохраняться всегда; скорее, это можно сравнить с ощущением, когда к вам нечто прикасается, а затем исчезает, ожидая, когда природа станет готова. Но такое, я полагаю, возможно не в каждом случае и даже не в большинстве случаев. Человек должен начинать путь, опираясь на присущее душе стремление, затем сражаться с природой, чтобы сделать храм пригодным, и, наконец, освободив от покровов божественный Образ, установить в святилище постоянное Присутствие. 80

Божественная Любовь, в отличие от человеческой, глубока, широка и безмолвна; поэтому нужно расширить себя и стать тихим, чтобы осознать её и ответить на неё. Его единственной целью должно быть стремление ко всё большей и большей самоотдаче, чтобы стать проводником и инструментом Божественного, предоставив Божественной Мудрости и Любви наполнить себя всем необходимым. Пусть он также раз и навсегда уяснит, что ему не следует устанавливать сроки, в которые он должен совершить прогресс, развить способности, достичь реализации; какое бы время ни потребовалось, он должен быть готов ждать и упорно продолжать садхану, превратив всю свою жизнь в непрекращающееся стремление и сделав поиск Божественного её единственной целью. Отдавать себя, а не требовать и не стараться получать – вот в чём секрет садханы. Чем больше человек отдает себя, тем больше в нём возрастает способность к восприятию. Но для этого любые проявления нетерпения и возмущения должны уйти; все мысли о том, что ты чем-то обделен, что тебе не оказывается помощь, что тебя не любят, что тебе нужно уйти, расстаться с жизнью или прекратить духовные усилия, должны быть отвергнуты. 81

Когда любовь обращена к Божественному, то в ней всё ещё присутствует этот элемент, свойственный обычной человеческой любви. Человеку хочется получить какой-то ответ, и если ему кажется, что ответ не приходит, любовь может угаснуть; имеется и личный интерес, так как человек требует от Божественного исполнения своих желаний, и если его требования не удовлетворяются, то он начинает негодовать, обижаться на Божественное, иными словами, испытывать к Нему абхиману ( abhimāna ), в результате вера утрачивается, энтузиазм пропадает и т. д. Но истинная любовь к Божественному по самой своей фундаментальной природе не такова, она является духовной и психической. Психический элемент проявляется как потребность нашего глубочайшего существа в самоотдаче, в любви, в поклонении, в единстве, которую может полностью удовлетворить только одно Божественное. Духовный элемент проявляется как потребность нашего существа в установлении контакта, в слиянии, в единстве с его высочайшим и всеобъемлющим «Я», источником его бытия, сознания и блаженства, то есть опять же с Божественным. И тот и другой элементы являются двумя сторонами одного целого. Ум, витал, физическое могут поддерживать эту любовь и воспринимать её, но, чтобы проявить её в полной мере, они должны быть радикально изменены и приведены в гармонию с психическим и духовным элементами существа, не допуская примеси низменных потребностей эго. 82

Что касается сердечных чувств, то тоска по Божественному, плач, грусть, томление по Нему не являются чем-то существенным в интегральной йоге. Должно быть сильное стремление, может быть неутолимая жажда Божественного, а также пылкая любовь к Нему и воля стать с Ним единым; печалиться же или тревожиться совершенно не за чем. 83

В нашей йоге эмоции необходимы; нужно только преодолеть чрезмерную эмоциональную чувствительность, которая заставляет человека из-за каждой мелочи приходить в отчаяние. В самой основе нашей йоги лежит бхакти, а если человек уничтожит своё эмоциональное существо, то он не сможет испытывать и бхакти. Так что из этой йоги невозможно исключить эмоции. 84

Иссушать своё сердце не входит в задачу нашей йоги; эмоции нужны, но они должны быть обращены к Божественному. В садхане могут быть короткие периоды, когда сердце пребывает в покое, не ощущает обычных чувств и ждёт нисхождения свыше; но такие состояния скорее являются состояниями тишины и покоя, а не чем-то безжизненным. На самом деле, сердце в нашей йоге должно быть главным центром сосредоточения, до тех пор пока сознание не поднимется над головой. 85

Если не давать эмоциональному существу проявлять свою преданность только из-за того, что низший витал ещё не взят под контроль и привык действовать под влиянием других чувств и побуждений, то как тогда преданность сможет возрасти, а низший витал – измениться? До тех пор пока природа полностью не очищена и не приведена в гармонию, в существе всегда будут возникать какие-то противоречия, но это не причина для того, чтобы тем или иным образом подавлять проявление более истинных чувств – наоборот, именно их нужно развивать и поддерживать, чтобы они приобретали всё большую силу. 86

Наша йога не ограничивается только внутренним поклонением и медитацией. Так как эта йога охватывает собой не только внутреннее существо, а всего человека в целом, то подобное ограничение в ней не предусмотрено. От прежних форм поклонения, используемых в различных религиях, можно отказаться, но садхана вовсе не предполагает полный отказ от всех форм поклонения вообще. 87

Это преувеличения, созданные умом, придерживающимся только одной стороны Истины и игнорирующим её другие стороны. Да, действительно, самое главное это внутреннее поклонение ( bhakti ), без которого внешнее поклонение становится формальным и превращается в простой ритуал; но и внешнее поклонение, если оно искренне и чистосердечно, может быть уместным и полезным. 88