Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII - Практика Бодхисаттвы

Привлекательные объекты – в точности как яркие летние радуги. Радуга в небе выглядит разноцветной и прекрасной, но мы знаем, что как бы ясно мы ее ни видели, она не существует в действительности. Таковы и заманчивые вещи, встречаемые на пути, – не давайте им сбить вас с толку, не попадайте в эту ловушку мнимой реальности. Их следует избегать, применяя методы, подобные изложенному в примере с радугой.

Все дело в том, что при встрече с приятными переживаниями немедленно включается наша привычная склонность воспринимать их как чистые, радующие, постоянные и обладающие устойчивой «самостью», или независимым существованием. Как только эта идея ясно возникает в уме, мы тут же за нее цепляемся. Это касается всевозможных объектов – форм, звуков, любых других проявлений.

Вот почему мы попадаем в эту ловушку привязанности – из-за этих четырех концепций.

Необходимо прежде всего определить и прояснить эти концепции, чтобы легче было ослабить цепляние.

Во-первых, мы воспринимаем эти проявления как чистые. Имея дело с привлекательными объектами, будь то изысканные формы или что-либо еще, мы полагаем, что они пребывают в своем чистейшем состоянии. Но стоит нам начать критически их исследовать, они растворяются. Во-вторых, мы автоматически считаем, что они приносят радость, а в-третьих, что они неизменны. Но если вспомнить поучение о непостоянстве, мы обнаружим, что их природа изменчива, – и разве можно в мимолетных вещах найти источник постоянного счастья?

В-четвертых, мы привыкли думать, что и мы сами, то есть воспринимающий, и наши объекты восприятия обладают собственной независимой сущностью. Наш долг – осознать, что в них нет никакой истинной сущности, или «самости». Применяя эти методы, мы сможем избегать привязанности, отказываться от нее.

Следующий стих – о том, как не зависеть от неприятных объектов.

Привязанность возникает оттого, что мы пытаемся ухватиться за приятные, манящие объекты. Гнев же появляется из-за цепляния к неприятным объектам. В этой строфе упоминаются «всевозможные страдания», которые переживаются в неблагополучных сферах существования (то есть в трех низших мирах) или в благоприятных состояниях, таких как наш мир, мир богов и другие. В какой бы из сфер сансары мы ни находились, нас постоянно бомбардируют различные невзгоды. Но все они подобны смерти единственного сына, которая нам снится. Оказавшись в трудных обстоятельствах, мы все переживаем их как реальные. Но в действительности они ничем не отличаются от сновидения, в котором мы теряем своего ребенка. Эта строфа гласит, что цепляние за иллюзии как за реальность изнурительно, и мы сами – яркое тому подтверждение. Практика Бодхисаттвы заключается в том, чтобы применять этот метод, то есть смотреть на неприятные объекты как на сны или иллюзии и тем самым перекрывать источник мешающего чувства злости.

Эта строфа о парамите щедрости. Фраза «Стремящийся к Просветлению должен отказаться даже от своего физического тела» означает, что мы идем путем Бодхисаттвы и нацелены на достижение Просветления. Поэтому мы отказываемся от всего – отдаем даже физическое тело, «не говоря уже о материальных благах». Физическое тело – наша собственность, которую мы особенно холим и леем. Если мы можем отказаться от этого достояния, то с легкостью отдадим и все остальное – славу, положение, счастье и любые материальные блага. Слова «щедро давать, не ожидая вознаграждения или кармических результатов» относятся не только к щедрости как таковой, но и к следующим пяти парамитам.

Всякий раз, накапливая заслугу своей щедростью, осмысленным поведением, терпением или любым другим положительным действием, мы должны быть уверены, что это действие не затронуто ожиданием кармических результатов. Ведь в большинстве случаев мы понимаем, что, совершая положительное действие, накапливаем хорошую карму. Потому в какой-то мере мы ожидаем положительного эффекта в этой или следующей жизни. Но коль скоро мы идем путем Бодхисаттвы, важно не допускать подобных ожиданий.

Здесь мы рассуждаем о щедрости в общем и об отказе от своего тела. Я не знаю, способен ли на это кто-нибудь из нас прямо сейчас. Но со временем, если мы достаточно постараемся и поймем ценность обретения Просветленного настроя, – мы сможем это сделать. Как начинающим буддистам, нам сложно осознать, что мы на это способны. Но мы знаем множество историй из жизнеописаний прошлых воплощений Будды и великих Бодхисаттв, которые отказывались от своей физической формы. Но все-таки нелегко это вообразить. Я стараюсь, чтобы меня не укусил даже крошечный комар, хотя это всего лишь маленький укол. Так что не составит труда представить, как тяжело нам было бы отказаться от своего совершенного тела. Но, как я уже сказал, это не невозможно.

Мы все на это способны, поскольку мы все обладаем огромным потенциалом. И путь к полному раскрытию наших способностей заключается в том, чтобы делать все, что в наших силах, понемногу, каждый день. Будучи начинающими, мы еще не обрели привычку совершать такие великие акты щедрости, как дарение своего тела. Поэтому мы начинаем щедрые действия с отказа от того, что не является частью нас и не особенно ценно, – например, отдаем иголки и нитки. Со временем мы привыкнем давать и сможем отказаться даже от чего-то большего. Мы начинаем с менее ценных вещей потому, что даже незначительный щедрый дар приносит удовлетворение, и благодаря этому мы можем наслаждаться позитивным действием, не чувствуя себя скупыми. Противоположность щедрости – это скупость, неспособность расставаться со своей собственностью. Описанный метод позволяет создать привычку совершать положительные поступки и постепенно переходить от мелких даров к более крупным.