Патрик Данн - Азы волшебства. Принципы магического взаимодействия с миром

Критика каббалы основывается (и всегда основывалась) на утверждении, что каждый может найти в ней все, что пожелает. Кроули отвечает на это так: «Когда скептик ухмыляется – мол, „такими методами каждый может сделать все из ничего“, – каббалист улыбается ему в ответ и парирует: „Этими методами Единый и сделал все из ничего“» [146]. Хотя такой ответ может показаться уходом от сути вопроса, я думаю, Кроули имел в виду, что вопрос был бы адекватен и логичен в определенном контексте – а именно, в эмпирическом. На самом деле эссе, предшествующее этому комментарию, посвящено высмеиванию и критике довольно-таки расплывчатых методов некоторых каббалистов. В другом контексте, контексте веры, вопрос о том, означают ли что-то числа гематрии, столь же несущественен, сколь вопрос о том, действительно ли Шекспир создал приписываемые ему пьесы. В последнем, вполне земном случае у нас есть пьесы, явно написанные одним и тем же человеком, представляющие собой литературные шедевры елизаветинской эпохи. В случае с магией у меня есть бесконечное количество ассоциаций, и, сидя с ручкой за столом, я отмечаю те из них, какие захочу, и в какой-то момент говорю «ага!», поскольку у меня внезапно появляется ощущение порядка и структуры Вселенной. Когда я содрогаюсь, слушая речь короля в день Святого Криспина в «Генрихе V», для меня неважно, кто написал эту пьесу (и вообще произносил ли Генрих V такую речь на самом деле). Когда я испытываю благоговейный трепет перед субстанцией Вселенной – исходным сознанием, наполненным цифрами и словами, – для меня не имеет значения, являются ли связи, которые я выявил, «случайными», помещены ли они в текст великими магами или кем-то еще. Все подобные спекуляции становятся бессмысленными в момент трансцендентного благоговения.

Как человек, имеющий научную подготовку, я твердо уверен в том, что в эмпирической Вселенной, где все подлежит измерению и наблюдению, связи слов с числами в иврите, английском или греческом случайны. Никто не планировал их (за исключением, быть может, отдельных случаев в поздних ивритских текстах), поскольку ни один человек не способен в такой степени контролировать язык. Однако, будучи человеком, имеющим оккультную базу знаний, я твердо убежден, что связи слов с числами в иврите, английском или греческом не случайны, в том смысле, что они обладают значением, затрагивающим мое сознание. Поскольку ни один человек не способен был установить такие соответствия между буквами и цифрами в священных текстах, вероятно, это сделала некая высшая сущность. Я не могу убедиться в этом опытным путем. Но я могу в это верить.

Вера, в том смысле, который я придаю этому слову, не равнозначна легковерию. История письменной каббалы (в том числе и гематрии, о методах которой я кратко расскажу в следующем разделе) изобилует спорными утверждениями. Например, христианские каббалисты пытались обращать в свою веру еврейских каббалистов, находя (или создавая) доказательства мессианства Иисуса. Эти доказательства часто весьма сомнительны. Так, буквы первого слова Торы, брешит , могут быть развернуты в предложение при помощи практики, известной как нотарикон. Обычно нотарикон используется для создания сокращенного варианта длинных фраз, но иногда он применяется и в обратном направлении – для разворачивания необычного слова в предложение. Христианские каббалисты в попытках обратить в свою веру еврейских именно так и поступали с первым словом Торы. В результате получалось предложение, в сокращенном варианте дающее слово брешит . Одна из таких попыток была предпринята каббалистом, называвшим себя Проспером. Вот что у него вышло: бекори рашуни ашер шамо иешуа таубодо , то есть «ты будешь поклоняться Моему перворожденному, Моему первому, Чье имя Иисус» [147]. Матерс заявляет, что Проспер действительно с помощью этого способа обратил еврея в свою веру, и это озадачивает меня, поскольку с такой же легкостью можно создать из этого слова бесчисленное количество других предложений, в том числе совершенно бессмысленных. Например: бахоланд ра’а иммеха шалих йамма’и тумим , то есть «в Голландии твоя мама увидела посланника невинного моряка». Так что для использования письменной каббалы – при помощи гематрии и других способов – необходим метод, который поможет предотвратить такие притянутые за уши или откровенно глупые результаты.

В гематрии есть пять основных операций. Мы можем сравнивать, складывать, вычитать, умножать и делить. Сравнивая, мы выясняем, какие слова по числовому значению равны исследуемому. Анализируя, к примеру, слово deity (божество) в английской каббале, можно обнаружить, что оно равняется YHVH, общеизвестному способу записи имени Бога – Тетраграмматону. Обратившись к еврейской каббале, можно отметить, что названия Боаз (столб Силы) и Иахин (столб Милости) дают в сумме число 79, как и слово идех , «союз», «соединение». Из чего мы, путем сравнения, имеем возможность заключить, что двойственность каббалы – это на самом деле единство, выражающее себя в двойственности.

Сложение дает нам другой ряд чисел: мы можем сопоставить два разных числа, приплюсовав их друг к другу и получив третье. Если взять число 79, с его идеей союза, и «протестировать» его, добавив 93, число греческих слов телема (воля) и агапе (любовь), то получится число 172, равное, помимо всего прочего, глаголу бака , «резать, разделять». Выходит, что именно любовь, действуя посредством воли, разделяет противоположности, поскольку без такого деления не будет радости единения. Работая с гематрией, вы в конечном итоге наберете свой ряд «тестовых» чисел, имеющих особую значимость именно для вас.

Вычитание можно использовать так же, как и сложение, – чтобы проверять одно число другим или сравнивать два числа. Так, если мы возьмем 79 и отнимем 13 (символ любви и единения, число слов ахева и эхад , означающих «любовь» и «один»), то получится 66. Мы знаем из книги Кроули «Сефир Сефирот» [148], что число 66 – мистическое число Великого Делания, а также число клипот, каббалистических демонов. В общем, это опасное число: понять единство – значит осуществить Великое Делание. Но потенциально такой подход может привести к солипсизму. Например, слово гилгул , «колесо», также эквивалентно 66, так что можно считать его и числом магического круга. В «Сефер Йецира» [149]гилгул упоминается много раз как круговорот самого творения, и это означает, что единение, разделение на две противоположности и воссоединение понимается как цикл творения. Мы можем продолжить исследование числа, отнимая 13 от каждого предшествующего результата. В результате получится такой ряд: