Николас де Ланж - Иудаизм. Древнейшая мировая религия

Ibid., 202.

Martin Buber, I and Thou, tr. R. Gregor Smith (2nd ed.; New York/Edinburgh, 1958); tr. Walter Kaufmann (New York,1970; Edinburgh, 1971). Памела Вермеш назвала английский вариант названия «очевиднейшим казусом, следствием излишне вольного перевода»: Pamela Vermes, Buber on God and the Perfect Man (1994 ed.), xviii. Отдаленное и архаическое местоимение Thou (почти титул Бога!) противоречит духу буберовской книги. Сама Вермеш предлагает намного более удачный вариант: I and You. [В стандартном английском переводе местоимение «ты» перевели не обычным для этого случая you, а высокопарным Thou, которое ныне сохранилось главным образом как обращение к Богу, принятое в старых молитвах и подчеркивающее дистанцию между человеком и Богом. – Прим. пер.]

См. избранную библиографию книг Бубера и о Бубере в: Pamela Vermes, Buber on God and the Perfect Man. Еще одна хорошая обзорная работа: Vermes, Buber (London, 1988).

См. Martin Buber, On Zion: The History of an Idea, tr. S. Goodman (Edinburgh, 1985); Paul Mendes-Flohr, A Land of Two Peoples (New York, 1983).

Cm. Eva Jospe, ed. & tr., Reason and Hope: Selection from the Jewish Writings of Hermann Cohen (New York, 1971), 29, 218. См. также Rosenzweig, Star, 173-176, 198-204.

Цит. по: Vermes, Buber on God and the Perfect Man, 137.

См. Vermes, Buber on God and the Perfect Man, 90-100. Эверетт Фокс в своем переводе (Everett Fox, The Five Books of Moses, New York/London,1995), который сделан под сильным влиянием немецкого перевода Бубера и Розенцвейга, дает следующее понимание: «Бог сказал Моше: ЭГЬЕ АШЕР ЭГЬЕ/Я-буду-там, что бы ни было, Я буду-там. И сказал: так скажи детям Израилевым: ЭГЬЕ/Я-БУДУ-ТАМ посылает меня к вам».

Louis Ginzberg, "Solomon Schechter,” в его книге Students, Scholars and Saints (Philadelphia, 1928), 241-251 (здесь с. 248).

См. Meyer, Response to Modernity, 271-276.

Ibid., 276. Английский текст «Еврейской теологии» вышел в свет в Нью-Йорке в 1918 году (в 1968 году появилось переиздание). Первоначальное издание было на немецком языке (1910 г.). Это сочинение оставалось единственным систематическим рассказом о данном предмете до публикации книг Сэмюэла Коона и Луиса Джейкобса: см. Samuel Cohon, Jewish Theology (1971); Louis Jacobs, Jewish Theology (1973).

Cohen, Natural and Supernatural, 232. Подробнее о Стейнберге см. предисловие Коэна в: Milton Steinberg, Anatomy of Faith (New York,1960); эту книгу, в которой содержатся самые важные размышления Стейнберга о религии, Коэн издал уже после его смерти.

Ignaz Maybaum, The Face of God after Auschwitz (Amsterdam, 1965), 67; Nicholas de Lange, Ignaz Maybaum: A Reader (New York & Oxford, 2001), 164-165.

Eugene Borowitz, Remembering the Covenant (Philadelphia, 1991), 28, высказывает следующую мысль: Хешель «полагал, что все, что можно было сказать, уже сказано им при обсуждении общей проблемы теодицеи, а намного более великое страдание, пережитое нами недавно, требует не слов, а молчания».

Eliezer Berkowitz, Faith After the Holocaust (New York, 1973), 94сл.

Emil Fackenheim, God’s Presence in History: Jewish Affirmations and Philosophical Reflections (New York, 1970), 84.

Об этом вопросе см. интересный сборник статей в: Susannah Heschel, ed., On Being a Jewish Feminist: A Reader (New York, 1983); и Judith Plaskow, Standing Again at Sinai: Judaism from a Feminist Perspective (San Francisco, 1990). Книга Плашкоу – очень важная.

См. статьи в сборнике: Martin D. Yaffe, Judaism and Environmental Ethics: A Reader (Lanham, MD, 2001); Hava Tirosh-Samuelson, ed., Judaism and Ecology: Created World and Revealed Word (Boston, MA), 2002.

«Homo religiosus восходит к Богу, а Бог нисходит к человеку галахическому... Трансцендентность воплощается в человеческих делах, делах, которые сформированы законным физическим устройством, к которому человек принадлежит... В галахическом мировоззрении святость означает явление мистической трансцендентности среди нашего материального мира, «сошествие» непостижимого Бога на гору Синай». J. В. Soloveitchik, Halakhic Man, tr. Lawrence Kaplan (Philadelphia, 1983), 45-46.

Мишна, Авот 4:15.

Может показаться, что одним из исключений был американский реформистский раввин Соломон Фрихоф, опубликовавший два сборника «реформистских респонсов». Он и в самом деле достаточно уникален для американского реформистского иудаизма, покончившего с самой концепцией священного закона. Однако как галахист он работает с содержанием и методологией традиционной галахи, хотя его выводы зачастую далеки от выводов ортодоксальных и консервативных галахистов.

«Нынешние попытки отождествить иудаизм с Еврейской Библией... не связаны с галахой и независимы от нее. Такое поклонение Библии ближе к лютеранству, чем к иудаизму. В прошлом Израиль никогда не жил и даже не хотел жить по Писанию, и такая религиозная жизнь не задумывалась для него. Израиль строил свою жизнь в соответствии с галахой, как она представлена в Устном Законе». Yeshayhahu Leibowitz, Judaism, Human Values and the Jewish State, ed. E. Goldman (Cambridge, MA, 1992), 11.

Иногда его инициалы пишутся иначе: И.Д. Соловейчик.

Leibowitz, Judaism, 19-20.

См. Immanuel Etkes, «Rabbi Israel Salanter and His Psychology of Mussar,» in Arthur Green, ed., Jewish Spirituality: From the Sixteenth-Century Revival to the Present (London, 1987), 206-244.

Cm. Samuel H. Dresner, The Zaddik (New York, 1960); Arthur Green, "Typologies of Leadership and the Hasidic Teaching,” in Green, Jewish Spirituality, 127-156.

Подробнее о еврейских воззрениях на веру см. Louis Jacobs, Faith (London, 1968).

Ignaz Maybaum, The Faith of the Jewish Diaspora (London, 1962), 16.

Ibid., 22-24.

О страхе Божием см. Jacobs, A Jewish Theology, 174-182.

Abraham Joshua Heschel, Man Is Not Alone (New York, 1951), 26-28.

Ibid., 68-69.

Bahya Ibn Pakuda, The Duties of the Heart, tr. Menahem Mansoor (London, 1973).

О любви к Богу см. далее Jacobs, A Jewish Theology, 152-173.

Цит. по: Vermes, Buber on God and the Perfect Man, 202, где этот вопрос обсуждается подробнее; см. также с. 240.

The Jewish Catalog. A Do-it-yourself Kit, compiled by Richard Siegel, Michael Strassfeld & Sharon Strassfeld (Philadelphia, 1973), 250-251.

Вавилонский Талмуд, Берахот 34б.

Блестящее исследование о Саббатае Цви написано Шолемом: Gershom Scholem, Sabbatai Sevi, the Mystical Messiah, tr. R. J. Zwi Werblowsky (Princeton, NJ/ London, 1973).

См. далее Louis Jacobs, «The Uplifting of Sparks in Later Jewish Mysticism,» in Green, Jewish Spirituality, 99-126.

См., например, Rivka Schatz Uffenheimer, Hasidism as Mysticism, tr. Jonathan Chipman (Princeton, NJ/Jerusalem, 1933), 209.

Отсюда термин «двекут» («прилепление»). См. G. Scholem, "Devekut, or Corruption with God,” в G. Scholem, The Messianic Idea in Judaism (New York, 1971), 203-226.

Amoz Oz, "Setting the World to Rights,” tr. Nicholas de Lange, в Emanuel Litvinoff, ed., The Penguin Book of Jewish Short Stories (Harmondsworth, 1979), 283-293.

Amoz Oz, Touch the Water, Touch the Wind, tr. Nicholas de Lange (New York, 1974; London, 1975).

Emil Fackenheim, To Mend the World (New York, 1982; 2nd ed. 1989).