Томас Китинг - Открой ум и сердце Высшей Тайне. Созерцательное измерение Евангелия

«Если хочешь молиться, войди в свои внутренние покои, закрой дверь и молись Отцу твоему в тайне, и Отец твой, видящий в тайне, воздаст тебе» [1] «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». – Синод. пер. « А ты, когда молишься, уйди в свою комнату, закрой за собой дверь и помолись своему Отцу, который здесь с тобой незримо. И тогда твой Отец, видящий всё, что совершается тайно, вознаградит тебя». – Пер. с древнегреческого В. Н. Кузнецовой . .

Обрати внимание на то, как в этом тексте происходит переход ко все более глубоким состояниям безмолвия:

1. Оставить позади внешнее смятение, окружающую среду, в которой мы можем находиться, и текущие заботы, входя в наши внутренние покои (переходя на духовный уровень нашего бытия, уровень интуиции и духовной воли).

Закрыть дверь означает остановить и отключить внутренний диалог, который мы обычно ведем с собой весь день, когда судим, оцениваем, реагируем на людей и события, приходящие в нашу жизнь и уходящие из неё.

2. Молиться в тайне Отцу, который говорит с нами за пределами звучания слов.

Метод центрирующей молитвы отвечает на это приглашение:

1. Согласием на присутствие и действие Бога внутри.

2. Полным преданием своей воли Богу.

3. Связью с Богом, пребывающем в тайне, которая есть безмолвие «тебя».

По мере того как Бог во внутренней тишине дает жизнь «новому творению» (то есть, новому тебе) с мировоззрением, которое Христос передавал в глубоком безмолвии, Его видение вещей становится важнее, чем наше собственное. Далее Бог просит нас жить этой новой жизнью в повседневных условиях, полных беспорядка, противодействия и всевозможных тревог. Все это, по-видимому, докучает нам, и поэтому нас тянет к уединению ради наслаждения той тишиной. Но мы должны столкнуться с превратностями повседневной жизни.

Чередование созерцательной молитвы и внешней деятельности постепенно объединяет их и устанавливает нас в созерцательном измерении Евангелия – новом, преображенном состоянии сознания.

Созерцательное измерение Евангелия проявляет себя в более глубоком единении с живым Христом и в действенной заботе о других, вытекающей из этой связи. Оно раскрывает более глубокое значение тайн Христовых и живого слова Божьего в Писании.

Центрирующая молитва – это современное название практики, которую Иисус в Нагорной проповеди именует «молитвой в тайне». Со временем эта молитва получила другие названия, такие как «чистая молитва», «молитва веры», «молитва сердца» и «молитва безыскусности».

Учение Иисуса берет начало в Ветхом Завете. Например, бывшее у Илии на горе Хорив переживание Бога как «полного безмолвия»; облачный столп днем и огненный столп ночью, которым Яхве в течение сорока лет указывал путь своему народу через пустыню; облако в храме, построенном Соломоном, во время его освящения; наставление в Псалме 45:11, которое гласит: «Будь спокоен и познай, что Я есть Бог» [2] «Остановитесь и познайте, что Я – Бог». – Синодал. пер. « Утихните, знайте, что Я – Бог». – Современный русс. пер. .

В Новом Завете мы слышим об облаке, осенившем Марию в миг Воплощения; облако, которое осенило учеников на горе Преображения; молчание Марии из Вифании у ног Иисуса в доме Марии, Марфы и Лазаря; тьма, покрывшая землю во время распятия.

Христианская традиция (особенно Отцы-пустынники и Матери-пустынницы IV века) полагала, что в этом мудром высказывании Иисуса идет речь о переходе от обычного психологического осознания к внутреннему безмолвию духовного уровня нашего бытия и далее к таинству единения с Божественным Бытием.

Эта традиция была передана исихастами восточной ортодоксальной традиции. Например: в VI веке это был сирийский монах, известный как Псевдо-Дионисий; в средние века – Майстер Экхарт, Ян ван Рёйсбрук и рейнские мистики; в XIV веке – неизвестный автор «Облака незнания»; позднее – представители кармелитской традиции, например: Тереза Авильская, Хуан де ла Крус, Тереза из Лизьё и Елизавета Святой Троицы; а в прошлом веке – Томас Мертон.

Эта традиция стала известна как апофатическое созерцание. Оно не противоречит так называемому катафатическому созерцанию, которое использует наши рациональные способности для доступа к единению с Божественным. Два вида созерцания лучше всего описать как взаимодополняющие. Катафатическое созерцание обычно необходимо для подготовки к апофатическому переживанию, выходящему за рамки человеческих способностей покоиться в Боге. Чтобы объяснить опыт этого переживания самому себе или поделиться им с другими, нужны символы и образы, которые мы изучаем в катафатическом созерцании. Пример этой взаимодополняемости – отдых шабата в Ветхом Завете. Иисус пригласил своих учеников к такому же покою, когда сказал:

«…научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» [3] От Матфея 11:29.

Термин «покоиться в Боге» использовал Григорий Великий в VI веке, описывая созерцательную молитву, как он её понимал.

Христианская традиция содержит прекрасные наставления и руководство для начала духовного путешествия. Особенно это касается древней практики lectio divina, которая веками была основной практикой бенедиктинских монахов и монахинь. В этой практике было три этапа или момента, связанных друг с другом, так что один мог переходить в другой по желанию или по вдохновению Святого Духа.

1. Молитвенное чтение Ветхого и Нового Заветов способствовало размышлениям над текстом, особенно над тайнами Христовыми.

2. Размышления над текстом вели к отклику в виде проявлений веры, надежды и любви, благодарности и преданию себя Богу.

3. По мере того как продвижение шло легче, такой отклик приводил к тому, чтобы покоиться в Боге за пределами мысли или определенных волевых действий.

Центрирующая молитва «запускает» первые два совета, высказанных Иисусом в Евангелии от Матфея, 6:6: оставление позади внешних забот и прекращение (по меньшей мере, да будет такое намерение) внутреннего диалога, который обычно сопровождает психологическое осознание.

Третий совет Иисуса – «молись в втайне» – указывает на практику, которая позже стала известна в христианской традиции как созерцательная молитва. Хотя остаются и другие принятые толкования слова «созерцание», последующие духовные авторы в качестве окончательного приняли за него состояние молитвы, которое Хуан де ла Крус описывает как «ниспосланное созерцание» [4] Согласно Хуану де ла Крусу, ниспосланное созерцание – дар свыше, то есть дар Бога, превышающий возможности достижения его через нашу волю и иные способности, обретя который человек становится поглощенным Богом, приходя к настоящему осознанию Его, к настоящему желанию Его, к настоящей любви к Нему. Ниспосланное созерцание – состояние, к которому можно подготовить себя, но оно не может быть вызвано собственными волей или желаниями человека, не может быть получено благодаря неким методам или аскетическим практикам. – Прим. ред. .