лама Сопа Ринпоче - Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду
- Название:Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
лама Сопа Ринпоче - Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду краткое содержание
Его Святейшество Далай-лама назвал Ламу Сопу Ринпоче ярчайшим примером преданности его многим учителям. В этой книге, которую по насыщенности материала можно сравнить с эпохальным трудом Пабонки Дечена Ньингпо Ринпоче «Освобождение на твоей ладони», автор ясно излагает, что относится к практике вверения себя благому другу, а что нет, и как её выполнять вплоть до достижения высшей духовной цели – просветления.
Лама Сопа Ринпоче аргументирует свои слова не только цитатами из трудов выдающихся буддийских наставников, таких как Дже Цонкапа, но и биографиями блестящих мастеров древности – Тилопы, Наропы, Марпы и Миларепы, а также историями его собственного опыта общения с великими тибетскими учителями XX века.
Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Правильное вверение себя гуру или благому другу – корень всего успеха, от достижений в этой жизни вплоть до просветления, так же как ствол, ветви, листья и плод дерева зависят от его корня. Также мы можем размышлять о том, что преданность гуру подобна топливу в автомобиле или самолёте, без которого транспорт не доставит нас туда, куда мы собрались. Без преданности гуру ничего не произойдёт— не будет ни свершений, ни освобождения, ни просветления – так же как без корня дерева не может быть его ствола, ветвей, листьев и плодов. Всё, вплоть до просветления, зависит от преданности гуру.
Преданность гуру является корнем не только наивысшего успеха, то есть достижения полного просветления и приведения живых существ к абсолютному счастью освобождения и просветления, но также и временных удачи и счастья. Эта практика – основа всего пути к просветлению, а также всяческого счастья. Поскольку всё следует за преданностью гуру, эту практику называют «корнем пути».
Мудрые практикующие, знающие, как искусно осваивать Дхарму, денно и нощно со всем вниманием относятся к данному положению – правильному вверению себя благому другу. Его Святейшество Серконг Дордже Чанг, который жил у ступы Сваямбунатх в Непале, однажды сказал своим монахам: «Если вы как следует выполняете практику вверения себя благому другу, всё будет хорошо, даже если вы не учитесь. Вы можете отдыхать и получать удовольствие – просто есть и спать. Можете наслаждаться жизнью». Ринпоче выразил самую суть практики Дхармы. Правильно практикуя преданность гуру, мы можем от души насладиться жизнью, поскольку практика приносит нам успех в любых делах и избавляет от всех препятствий.
То, насколько быстро и легко мы обретём духовные прозрения и свершения на пути к просветлению, зависит от встречи с опытным благим другом, а после этой встречи [9] Или «её». К сожалению, единственное безличное местоимение в третьем лице, которое существует в английском языке, – это «it», которое кажется неподходящем местоимением для живого существа, особенно для гуру. Слишком громоздко каждый раз писать «он или она», а чередование двух этих местоимений кажется излишне «пользовательским». Использование местоимения «они» кажется грамматически неверным, хотя оно становится всё популярнее. Поскольку большинство гуру мужского пола, было решено использовать местоимение «он». Если же ваш гуру – женщина, думайте о «ней». Однако, если речь идёт не о гуру, на протяжении этой книги мы чередовали два местоимения [Примечание издателя].
– от нашей способности себя ему вверить. Перед тем как вверить себя гуру, мы должны как следует его проверить; затем, после того как мы установим с ним связь в Дхарме, нужно правильно на него опираться в мыслях и на деле. Вдумчивая преданность означает, что мы видим гуру как будду, просветлённое существо, воспринимая его именно так, а преданность на деле означает исполнение советов гуру, служение ему и совершение ему подношений.
Основной объект медитации на преданность гуру содержится во вдумчивой преданности ему. Используя цитаты из писаний, логику и наш личный опыт общения с гуру, мы смотрим на гуру как на будду, т. е. на того, кто пресёк все пороки и наделён всеми достоинствами. Вначале мы прибегаем к аналитической медитации с цитатами и логикой, чтобы доказать уму, который не видит в гуру будду, что гуру— будда, тем самым преобразуя ум в чистую преданность.
На первых порах, когда мы ещё не выполняем аналитическую медитацию на преданность гуру, чувство преданности у нас быстро исчезает. Однако через некоторое время, благодаря медитации, это переживание становится устойчивым. Когда в нашем сердце возникает некоторый опыт или чувство того, что наш гуру – будда, даже на короткое время, это признак того, что мы получили благословение гуру. Затем, когда начинаем непроизвольно и постоянно видеть гуру как будду, это означает, что мы осуществили практику преданности гуру.
Преданность приносит благословения. В силу преданности гуру в наше сердце проникают его благословения, и тогда в уме проявляются свершения пути к просветлению. Наша преданность позволяет нам достичь просветления, пресечь все пороки ума и завершить все постижения. Это, в свою очередь, поможет нам безупречно трудиться во благо бесчисленных других живых существ, освобождая их из океана страдания сансары и приводя к освобождению и просветлению. Именно поэтому преданность гуру, восприятие гуру как будды, – корень пути к просветлению.
Благодаря практике преданности гуру, когда мы смотрим на нашего гуру как на нераздельного с буддой или с нашим особым божеством, благословения гуру входят в наше сердце. Преданность – это врата, через которые в нас проникает нектар благословений гуру. Без практики преданности гуру наш ум не впитает нектар благословений гуру, и поэтому будет очень тяжело породить в себе свершения на пути к просветлению. Так же как семя не может прорасти без воды, наш ум не способен развиваться без благословений. Без этого он подобен жаркой пустыне, в которой ничего не растёт. Сколько бы мы ни медитировали на путь, сколько бы ни пытались что-то из себя выжать, ничего не вырастет.
Благословения гуру превращают наш чёрствый и дикий ум в мягкий и усмирённый. Даже исходя из собственного опыта мы можем сказать, что учения о благословении гуру истинны, и безоговорочно в них поверить. Когда в нашем сердце есть сильная преданность гуру, если мы медитируем на совершенную человеческую жизнь, нам очень легко ощутить, как она драгоценна. Медитируя на непостоянство и смерть, мы легко и с большой силой чувствуем преходящую природу жизни; то же самое происходит, если мы медитируем на сострадание, пустоту или любую другую тему ламрима. В состоянии мощной преданности наш ум также становится спокойнее и обузданнее. Омрачения возникают с трудом, и их легко устранить.
Когда наша преданность ослабевает или исчезает, омраче-ния порождаются с большой силой и их гораздо труднее усмирить; также гораздо сложнее почувствовать непостоянство и смерть, сострадание или бодхичитту. Это мы можем проверить на собственном опыте. Временами, когда наш ум очень чёрств и полон скепсиса, и в нём нет преданности, легко ли нам медитировать на ламрим? А в другое время, когда мы испытываем великую преданность, какие у нас возникают ощущения при медитации на путь?
При появлении сильных переживаний в медитации, меняющих наше сознание, мы ещё глубже ощущаем доброту благого друга и бо'льшую преданность ему. Тот факт, что развитие прозрений и свершений зависит от преданности гуру – не простая выдумка с целью, чтобы гуру получали больше уважения, служения и подношений. Мы можем легко убедиться в этой истине на собственном опыте.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: